【約翰福音】 約翰福音沒提主耶穌在大祭司該亞法所主持的公會前的審判(太26:57-68;可14:53-65;路22:54-55)直接就說【從該亞法往衙門內解去】。根據對觀福音書,主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的(太26:17-21;可14:12-17;路22:14-21)而這裡卻說【不能吃逾越節的筵席】。【彼拉多】是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫,任期主後26-36年。通常住在凱撒利亞,但在重大節期都會鎮守耶路撒冷。根據猶太歷史學家約瑟夫的描繪,彼拉多是個個性倔強且冷酷無情的人。這些人的態度傲慢無禮,他們認為彼拉多應該照著他們的決定處死主耶穌,但彼拉多並不願意照他們的心意去做。倔強的彼拉多不接受猶太人的態度,反而向他們挑戰,讓他們自行決定。彼拉多知道猶太人沒有權利這麼做,當時猶太人是在羅馬帝國的統治下,被賦予有限的自治權力,除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外,並無執行死刑的權柄。所以他們被迫承認【我們沒有殺人的權柄】。如果由猶太人執行死刑,一定是用石頭砸死,但主耶穌已說過祂將被【舉起】,即被釘十字架(3:14,8:28,12:32-33),只有當羅馬人執行死刑時,才有機會用此刑罰。主耶穌必須被掛在木頭上,才能擔當咒詛(申21:22-23)。彼拉多是羅馬的巡撫,只要不影響羅馬帝國的統治,通常是不過問猶太人的宗教紛爭,因此公會並未以宗教的罪名(太26:59-66)來控告主耶穌,而以政治罪名誣陷祂。主耶穌若自命為【猶太人的王】,即表示與羅馬政府對抗。【還是別人論我對你說的呢？】意思是如果是猶太人說的,那麼【猶太人的王】意思就是【彌賽亞】。彼拉多看不起猶太人,所以不關心什麼叫作【猶太人的王】。彼拉多說【你本國的人】主耶穌卻改變了對話的方向,說【我的國不是從世界來的】神國的建立是靠神的能力,不是靠人的勢力。【屬】原文指來源【我的國不屬這世界】指【我的國不是從世界來的】。彼拉多抓住主耶穌所提【我的國】想讓主耶穌親口承認祂想做這世界的王,但主耶穌反而說祂是來為神的真理作見證。彼拉多則墜入雲裡霧中問:【真理是什麼呢?】【真相是什麼?】彼拉多只是隨口一問,並不是在認真探問,所以未等答案就離開了,表明他對此問題並不太關切。【我查不出祂有什麼罪來】是宣告主耶穌不觸犯羅馬律法。這是彼拉多第一次宣告主耶穌無罪(18:38;19:4,6)。彼拉多想放了主耶穌,同時又想安撫猶太人,所以提到這個規矩。他說【猶太人的王】是想嘲弄猶太人。【強盜】原文含有革命分子與亂黨的意思,巴拉巴是當時造反的殺人犯(可15:7)。祭司長和長老們絕不同情造反者,因為他們的既得利益會因此受損,但此時卻慫恿民眾要求釋放巴拉巴(太27:20;可15:11)。世人寧願要殺人犯和強盜,也不要主耶穌,所以沒有一個真正的基督徒能得到全世界的愛戴。 思想:【我的國不是從世界來的】我要為真理作見證,我為此而生,也為此來到世上。屬世界的掌權者為自己的利益不斷行惡,但屬神的主卻為真理作見證,甚至受苦捨命。我們明白【真理是什麼呢?】 祈禱:主耶穌,感謝祢不只為我們來到世上,更為真理作見證甚至受苦捨命,願主使我們更愛惜真理,為主活出真理。阿們!
約翰福音 18：28-40
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【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文表示跟蹤主的門徒中因無法領會並接受耶穌基督吃我肉、喝我血的十字架啟示,因此令你們反感。更表示耶穌基督心裡知道,耶穌質問他們,他們是否只期望看見主耶穌升天得榮耀,而不是十字架的苦難? 叫人活的並不是主耶穌物質的血、肉,而是靈,因【肉體是無濟於事】這靈是從主耶穌的話裡來的。當按著主耶穌話裡去接受主自己,就能得著靈裡的生命。耶穌再表示從起初就知道那些不信的人是誰, 主耶穌並不是要勉強人相信祂,也不擔心有人不信祂、出賣祂。信主的【信心】,本身就是神的恩賜:不信導致那些人無法理解並接受主耶穌的話語,惟有得著信心恩賜的人,才能克服這不信的障礙。66節他的門徒中有許多人退卻離開了,不再與耶穌同行,人若沒有蒙父神所【恩賜】(65節)的信心,從自己裡面並不能生發真正的信心,而憑外表也不能真正認識主,所以他們只是暫時跟隨主,實際上是假【門徒】。對於主耶穌同樣的話,沒有信心的人反應是【這話實在難以接受,誰能聽得進去呢】(60節)但有信心的人反應卻是【祢有永生之道,我們還歸從誰呢】。有真正信心的人不是為著今生的好處來跟隨主,而是為著永生來跟隨主。西門彼得確認已經相信耶穌基督就是【神的聖者】舊約常稱耶和華神為【那聖者】這稱呼只在對觀福音書中出現過兩次(可1:24；路4:34)。相反主耶穌說猶大是【一個魔鬼】,指他是被魔鬼利用的工具。主耶穌雖然知道猶大將會出賣祂,卻還在整夜禱告以後(路6:12),照著父神的旨意揀選猶大作門徒,【好叫經上的話得應驗】(17:12;可15:21)。因為祂【不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行】。 思想: 主啊,你有永生的話語,我們還要投靠甚麼人呢?西門彼得被主呼召,更從與主的生活中,察檢出主就是他生命的出路,不只是因他的相信,更是他的知道,認識進入主的生命中。我們有否只看到跟隨主的得著,並無看到跟隨主的關係呢? 祈禱:主耶穌,在祢的旨意中或許我們會經歷很多的不明白,不明白生活的困苦,不明白信仰帶給我們自我不如意的經歷,求主光照我們,引導我們明白主的旨意,更願進入與主親密的關係當中。阿們!
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【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文中耶穌表示【你們要找我】是指猶太人會繼續找彌賽亞,但是卻找不著,他們在找別的彌賽亞的時候會死在自己的罪中。猶太人相信自殺的人要進地獄,而自己肯定可以上天堂,所以誤會主耶穌所謂【不能到的地方】就是地獄。他們沒有辦法相信祂,原因在於他們與祂無論在源頭、關係和觀點上,都分屬兩個不同的世界。猶太人再質問耶穌【祢是誰】意思是【祢以為祢是誰啊】?因此,主耶穌宣告【就是我從起初所告訴你們的】就是【神的兒子】;更表示主耶穌來到世間,並沒有與父神分隔,祂不是【獨自】在世,父神始終與祂同在,總是做天父喜悅的事。因這些話有很多人信了祂,但這些【信祂】的人信得並不完全,因此耶穌向他們解釋真信的定義與效果(31-36節)。基督是叫人得以自由的真理,當人住在基督裡的時候,將從各種捆綁之中得著【自由】:1) 免於受律法的捆綁(3-11節)因為基督成全了律法的要求;2) 免於受罪惡的捆綁(34-36節)因為基督復活的生命已經勝過了罪;3) 免於受魔鬼的轄制(44節)因為基督在十字架上已經敗壞了魔鬼;4) 免於死在罪中的定命(51節)因為基督在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裡面不再受死亡的威脅。這些【信祂】的人不是真門徒,因為他們立即就拒絕了主耶穌說的話。他們認為亞伯拉罕的後裔就有屬靈的自由。因為他們仍活在隨心所欲罪中享樂的生命,正是在作罪的奴僕,無法靠著自己的力量擺脫罪的捆綁。但被主耶穌從奴隸的地位釋放出來的人,能享受不被審判的自由,也從死亡的權勢之下脫離出來,不再與神隔離,這才是真正的自由;亞伯拉罕謙卑接受神的話,甚至連他尚不了解的話也憑信心接受(創12:1-4,22:1-14)這些猶太人完全不照著亞伯拉罕的榜樣而行。這些【信祂】的人竟然想殺主耶穌！因為主耶穌的道在假信徒心中找不到容身之處。 思想: 我們生命是否渴望自由?渴望那自由讓自我沖天飛?那自由讓我們隨心所欲?主耶穌要讓我們明白真的自由,認識真理,真理將會使你們自由,就是願意活出真理的生命,做他喜悅的事。 祈禱:親愛主耶穌,我們承認生命有不少的自我,我們更以為這是我們享往的自由,原來是在罪中的綑綁,更成為罪的奴僕,感謝主祢不但讓我從罪中釋放,更要我們明白進入真理使我們生活活出自由與神緊密的關係。阿們!