約翰福音 約翰福音 21:1-11

約翰福音 21:1-11

【約翰福音】 提比哩亞海】實際上是一個淡水湖,古名基尼烈湖(民34:11)後改稱革尼撒勒湖(路5:1)繼稱【加利利海】(太4:18)後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城作為首都,再度易名【提比亞海】。約20:31已經明顯地作了全書結束的交代,但是聖靈感動使徒約翰,特意加上二十一章。這裡一共有七個門徒【七】在聖經裡代表完整。他們照著主耶穌的吩咐,回到加利利等候主耶穌(可14:28;16:7)捕魚可能是為了解決食物問題,而不是想重操舊業。夜晚通常是捕魚的最佳時機,彼得是個老練的漁夫,但他們竟然整夜打不著魚,這是他們第二次經歷這樣的事情(路5:5)。我們若有甚麼窮乏的經歷,對我們未嘗不是一件好事,因為它能使我們更多經歷主,認識主。門徒正捕魚的時候遇見主,我們不一定需要在安靜靈修的時候才能與主同在,即使是在勞苦工作中,也能與主同在,和祂有親密的相交。門徒【不知道是耶穌】因為當時天剛濛濛亮,船離岸邊將近百米,看不清站在岸邊的人。主耶穌首先問:【你們有吃的沒有】表示屬靈的人也是很【接地氣】的。主耶穌顧念我們的窮乏和困苦,也藉著我們的日常生活讓我們認識祂。門徒若沒有對主的話信而順從,就不能實際地從主的話語中得著供應。使徒約翰經歷過類似的神蹟(路5:4-9)所以立刻悟出岸上那人必是主耶穌。【赤著身子】,指當時用網捕魚的漁夫光著上身工作。彼得在跳入海裡去見主之前,隨手抓起一件簡單上衣披上,以示對主耶穌的尊重。船離岸將近一百公尺。岸上的炭火與大祭司院子裡的炭火(18:19)遙相對應,彼得在那夜的炭火旁失敗了,現在主耶穌在黎明的炭火旁服事、供應並堅固了他。【上面有魚,又有餅】表示他們根本無須靠自己去打魚解決食物問題,主耶穌已經預備好了供應。但主耶穌沒有阻止門徒去捕魚,因為祂要藉此讓他們更認識祂。主耶穌已經預備好了魚和餅,卻要他們【把剛才打的魚,拿幾條來】,可能一方面表示祂欣賞做工的人的順從,一方面是引導他們數算一下這個神蹟。事隔幾十年,使徒約翰還記得這【一百五十三條】大魚。逐條數算如此龐大的一網魚是不尋常的,所以許多人認為153這數字具有像徵意義。 思想:在門徒面對他們生活現實,但復活的主一直在他們生命中,或許我們每天仍然營營役役面對我們的現實的生活,小子你們有吃的沒有?主一直為我們生命中有預備。我們相信復活的主在我們的生命呢中嗎? 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢一直活著,無論我們面對每日現實的生活中,主祢仍然活著,更為我們預備我們的生命,求主開我們眼睛使我們在每日的生活中都不忘記復活的主。阿們!

Leave a Reply

發佈留言必須填寫的電子郵件地址不會公開。 必填欄位標示為 *

Related Post

約翰福音 6:22-40約翰福音 6:22-40

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF JOHN 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-】 眾人知道主耶穌並未與門徒一起登上停泊在那裡的惟一小船,卻又找不到祂,所以覺得奇怪。這些人為了自我的滿足來尋找主耶穌,雖然辛苦、迫切,但他們尋找主的目的不準確,並不是因著認識神的兒子而跟隨祂。主耶穌並非禁止我們為著肉身的生存而【勞力】(帖後三10),而是說不要以它為我們【勞力】的重心。因此耶穌表示不要以必壞的食物為【勞力】。眾人以為自己有能力【做神的工】換取神的恩典,但耶穌要他們知道【信神所差來的】才能進入神的工作,而不是靠我們自己來為神去作。當眾人看到五餅二魚的神蹟,就認定以為主耶穌是與摩西同等級的先知。【神的糧】不是基督以外別的聖經知識、恩典或別的事物,而是賜生命給人的基督自己。眾人只看眼前,還在盼望像嗎哪一樣的物質供應來源源不斷地滿足他們肉身的需要,所以不能明白【這糧】就是基督自己。耶穌要眾人知道【生命的糧】是基督自己,祂來作人的生命,人就得著屬天的生命,從此靈裡不再飢渴,永遠活在與神緊密的關係的狀態中。【我就是生命的糧】是主耶穌用七個【我是】來啟示自己的第一次(6:35,48,51;8:12,9:5;10:7,9;10: 11,14;11:25;14:6;15:1,5)這詞組在原文是莊嚴而加重的語氣,表示祂就是從人的角度看,來到主耶穌面前的人是自己選擇相信祂,但從神的角度看,他們其實都是父神所揀選並賜給主耶穌的。38節【自己的意思】指主耶穌在人性裡的意思,但祂從來不求自己的意思(太26:39)。主耶穌是生命的糧,祂所賜的是不受死亡拘禁的復活的生命。人若接受了這生命的糧,身體雖然今生會死,但在末日都要復活。 思想: 凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他。耶穌一次一次地向人邀請【到我這裡來】,因唯有到祂那裡才有生活,唯有到祂那裡才能活出真正的生命,我們願意每日接受主的邀請【到我這裡來】嗎? 祈禱:感謝主耶穌,不單只祢從天來到地上,更一次又一次對我們生命作出邀請,願我們每日都【到我這裡來】因你總不丟棄!阿們!

約翰福音 16:16-33約翰福音 16:16-33

約翰福音 【不多時】指從當時說話起到主耶穌被釘十字架。【再等不多時】指從主耶穌被釘十字架到復活的三天時間。當門徒看到主耶穌被賣,受審,受難,被釘的時候,就會【痛哭,哀號】。十字架的死,帶來生產之苦,榮耀的復活,帶來生產之樂。當時猶太人相信在彌賽亞時代來臨之前,必定有一段苦難時期,稱那時期為【彌賽亞的生產之痛】主耶穌的比喻可能與此背景有關。門徒將在復活的主內進入新造裡,得著那沒有人能奪去的喜樂。【到那日】(23節),指聖靈降臨的時候(13節)。門徒既看見了基督復活的事實,又有聖靈的內住,一切便會豁然開通了。基督的復活帶進了聖靈的內住,那時,主就在信的人裡面,信的人也在祂裡面,彼此聯合為一,門徒就可以直接來到父神面前祈求,他們為主的緣故向父神求什麼,一定會得到垂聽。23-24節是主耶穌四個【必成就】禱告的應許中的第四個(14:13-14;15:7;15:16;16:23-24)。我們若順服內住的聖靈【祂要引導你們明白一切的真理】(12節)使我們專心祈求神所喜悅的事。神心滿意足了,才能【使你們的喜樂可以滿足】(24節)。在整個臨別贈言中,主耶穌一直是用比喻,因為門徒們還無法完全理解主耶穌十字架的計劃。在整個臨別贈言中,主耶穌一直是用比喻,因為門徒們還無法完全理解主耶穌十字架的計劃。【到那日】,指聖靈降臨的時候(13節)。【我並沒有對你們說,我要為你們求父】指當聖靈降臨以後,主耶穌不需要像原來在肉身裡一樣為門徒求父,因為門徒可以直接來到父神面前,奉主的名求父。27節這是門徒可以直接來到父神面前奉主的名祈求的理由。這話的意思是:【你們現在是信了,但你們很快就要遇到難處,那時你們的信心將會動搖】(32節)。在主耶穌成就十字架的救恩之前,門徒的信心都是軟弱的。【時候將要】是在一連串有關主耶穌的【時候】的句子中的第八個(2:4,7:30,8:20,12:23,27,13:1,16:32,17:1),指主耶穌被釘十字架和復活得榮耀的時候。前三個說主耶穌的時候未到,後面六個則說祂的時候已到。【是要叫你們在我裡面有平安】主耶穌事先預言門徒們會離棄祂(32節),日後他們悔恨不已時,就會想起祂早已預先知道,卻仍然愛他們,這會使他們在與主的關係上有平安。【苦難】原文與婦人生產的【苦楚】(21)是同一字,主耶穌並沒有應許信徒在敵視他們的世界上可以免遭苦難,但信徒的苦難有如生產時的陣痛,只是從憂愁到喜樂的過渡。主耶穌即將被釘十字架,但祂卻說【我已經勝了世界】,因為世界一切的環境、勢力都無法使祂偏離十字架的使命。門徒也能【勝過世界】(約壹五4),世界一切的環境、勢力也無法使我們偏離基督。 思想:面對憂慮我們需要平安,主耶穌賜的平安不是物質短暫的擁有,更不是膚淺的承諾,而是生命的內住,生命與我們一同的面對,更是正因耶穌已經勝了世界。祈禱:親愛主耶穌,祢愛我們,祢的愛不是膚淺的承諾,祢的愛更不是讓我們物質的填滿,而是主祢的內住,陪伴,更因主祢已經勝了世界。阿們!

【和合本】經文影音內容: GOSPEL OF JOHN釋經內容資料:《聖經綜合解讀》