1:1-2是問候,與4:21-23的問安首尾呼應。[基督耶穌的僕人](1節),就是被基督揀選,使用的人,擁有基督的恩賜和權柄。在保羅的書信中,只有本信不提到自己為[使徒],只自稱[僕人]可能是為了效法基督[取了奴僕的形象](2:7)。保羅把[提摩太]的名字放在作者的位置,不一定表示他參與了實際寫作,但表明他贊同這幾封信的內容。腓立比位於希臘北方的馬其頓,是羅馬的殖民地,保羅第二次宣教旅程中到達歐洲的第一站(徒16:12)。腓立比的信徒寄居在腓立比,屬靈的家鄉卻是[在基督耶穌裡]。[聖徒]不是指本質聖潔,品行良善的人,而是指所有的信徒,他們都是從世界被分別出來見證主,事奉神的[成聖的人](徒26:18 )。[諸位監督](1節)是教會的眾長老(徒20:17,28)責任是[牧養神的教會](徒20:28),包括教導聖經,抵擋異端(多1:9)。[長老]是身分(多1:5),[監督]是職分(多1:7)。[各位執事](1節)是[幫助人的,治理事的](林前12:28),負責管理教會的事務。雖然保羅此時身陷囹圄(13節),面臨死亡的威脅(23節),卻為別人祈求[恩惠,平安]。因為即使在監獄中,賜平安的神也與他同在(4:9),所以心中滿有[神所賜,出人意外的平安](4:7),不受環境的影響。1:3-11是[為腓立比人禱告],與4:10-20[向腓立比人致謝]前後呼應。雖然保羅此時面臨死亡的威脅(20-23節),但只要思想神在腓立比信徒身上的工作(6節),就能滿有喜樂地[感謝我的神](3節)。感恩是信徒被聖靈充滿的記號(弗5:20),聖靈照明我們心中的眼睛(弗1:18),使我們從環境的難處裡看見神的工作,因此湧流出喜樂和感恩,代禱的時候[常常歡歡喜喜地祈求](4節),而不是憂憂愁愁地哀求。(5節) [從前一天到現在]指從腓立比人接受福音開始到現在(徒16:15)已經與保羅彼此相交了十多年。保羅為他們歡喜快樂,不只是因為他們[興旺福音](5節),更是因為他們始終能[同心合意地興旺福音](5節)。只有[同心合意]才能顯明基督身體的見證。第6節表示救恩始於神的恩典,也靠著神的恩典成全(加3:3),神的恩典絕對不會有始無終。因此,雖然腓立比教會飽受苦難,常受逼迫(28-29節),但神必然保守他們[站立得穩](27節),因為負責[完成這工作]的,乃是神自己(2:12-13)。保羅在三次宣教旅程中,事奉最久的地方是哥林多和以弗所,不是腓立比。這證明無論是[動了善工](6節)或[成全這工](6節),都是靠神自己,並不是因為保羅教導得好,門徒帶得好。 (7節)意思是一起同工,也一起蒙恩;神所發起的事奉,都需要倚靠神的恩典,也必能經歷神的恩典。因此,當腓立比人與保羅同工的時候,就在各種難處中一同經歷恩典的供應,彼此更加親密相交。恩典是教會合一的紐帶,一起同工,才能一同得恩,一同得恩,才能彼此合一。一個合一的教會,必然是一起同工,也一同蒙恩的教會。第8節表示保羅渴望腓立比人知道自己對他們的感受,因為這愛是來自基督耶穌。人若想靠感情來傳揚福音,籠絡人心,不是會高抬自己,讓人欠情,就是會迎合人意,妥協真理。只有當我們真誠分享來自基督的愛時,才會讓我們一起向神滿懷感恩,彼此在愛裡連結得更緊。9-11節是保羅為腓立比人代禱的內容(4節)。保羅不但向腓立比人表達了自己在基督裡的愛(8節),也為腓立比人的愛心禱告。第9節[知識epignosis]原文在新約中幾乎都是指對神和真理的認識(西1:9;弗4:13)。[見識aisthesis]原文的意思是洞察力,分辨力,是運用[知識]作出正確判斷的能力。 [在知識和各樣見識上]增長的愛心,會產生兩個結果:1.[使你們能分別是非](10a) [分別是非]原文的意思是[試驗和證明什麼是更重要的事]。對信徒來說,在[上好]與[次好]之間作選擇,往往比棄[惡]擇[善]更困難。上好的事奉需要在神前低頭,次好的事奉卻會在人前風光。愛心只有[在知識和各樣見識上]增長,才能分辨什麼是合神心意的上好,從而[在基督的日子作真誠無可指責的人](10b)。2.[靠著耶穌基督結滿了仁義的果子](11節)原文是單數,意思是活出仁義的生活。信徒只有[靠著耶穌基督],才能[結滿了仁義的果子]。出於肉體的愛心果子,會把人裝點得更屬靈,更好看;[在知識和各樣見識上]增長的愛心,卻會叫基督顯大(20節),[叫榮耀稱讚歸與神](11節)。 思想:愛心不是感覺,而是意志,所以需要理性和洞見,信徒愛心的增長,應該紮根在[知識和各樣見識]的基礎上,而不是建立在人情關係上。沒有愛的真理固然是冷酷的,沒有真理的愛更是盲目和膚淺的,常常會害人害己,事與願違。 祈禱:親愛主,是你的愛使我們認識真的愛,在天路上我們好需要更深認識進到你的愛,求主使我們在你裡面愛心在知識和各樣見識上增長,靠著主你站立得穩。阿們!
腓立比書 1:1-11
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腓立比書 1:12-26腓立比書 1:12-26
1:12-26是[保羅的情況]與4:2-9[保羅的勸勉]前後呼應。腓立比的信徒顯然很擔心保羅。使徒已經被囚了好幾年,神的計劃好像遇到了挫折。但保羅對神的主權卻滿有信心,也盼望關心自己的腓立比人能因此安心,所以想要他們知道:[我所遭遇的事更是叫福音興旺](12節)。保羅的被囚,實現了他[必須往羅馬去看看](徒19:21)的心志,福音不但沒有受阻,反而傳得更廣。傳福音的人可以被[捆鎖](13節),但福音卻不會受捆鎖;在保羅被囚以後,神藉著他成就了難以置信的工作,絕對是保羅在監獄外面不能做成的:首先,所有接觸過保羅的士兵都聽到了基督,福音在[禦營全軍](13節)羅馬軍隊中傳開了。其次,鼓勵了許多信徒傳福音。他們因為看見了神在保羅身上的工作[就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所畏懼](14節)。最驚人的,也是保羅根本沒想到的,是他在監獄中所寫的《以弗所書》,《腓立比書》,《歌羅西書》,《腓利門書》和《提摩太後書》,在以後的兩千年裡,對教會和整個世界產生了難以估量的影響,比他在當時帶起千萬人信主更加寶貴!那些被鼓勵放膽傳福音的人可以分為兩類[有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意](15節)。後者是出於愛心,前者是[出於自私的野心](17節)目的是為了自己的名聲和利益。(16節)指有些人傳福音,是因為保羅入獄,所以接過傳福音的擔子,表達對他的愛心。[設立]原文是[被放在這裡]是軍事用語,形容保羅被囚獄中,其實是被神差派到這個崗位上值班(17節),指有些人傳福音,是因為保羅入獄,所以趁機擴大自己的名聲和影響,貶低不能自由傳福音的保羅。保羅就不為他們的動機費心,因為[無論怎樣,基督究竟被傳開了](18節)。保羅不太擔心那些動機不純的信徒,因為在這一切之上,都有神的主權,神允許這些事情發生,可以顯明我們是在意自己的得失,還是在意基督的榮耀?是在意誰傳了福音還是在意福音的內容?如果我們連自己的榮辱心都不能超越,怎麼能[總叫基督在我身上照常顯大](20節)呢?[終必叫我得救](19節)引自七十士譯本的伯13:16[這要成為我的拯救]。這不一定指從監獄中被釋放,因為保羅立刻提到了死亡的威脅(20-21節);而是指無論保羅是否在羅馬的法庭上被定罪,他為基督而站的立場必定會被顯為義。事實上,保羅並不急於出獄。因為得自由能傳福音,被捆鎖也能傳福音(12-14節);只要能把基督傳開,[這有何妨呢](18節)?20節表示保羅最關心的,不是自己的命運,因為他確信自己無論獲釋或殉道,都能彰顯基督[叫福音興旺](12節)。[因我活著就是基督,我死了就有益處](21節)這是保羅的人生價值觀。對我們來說,活著也許意味著事業,享受,家庭,朋友,也許是工作,事奉,教會;但對保羅來說,[活著就是基督],基督是他的唯一所想,唯一所愛和唯一所樂。生命連與基督,倚靠基督,為了基督,死亡就不是損失,而是收益,因為能與基督同在(23節)。22節表示保羅並不擔心自己如何死,何時死,因為神必然保守自己的僕人完成當做的工,如果神允許他繼續活著,意味著還會[有工作的成果]。保羅[情願離世與基督同在,因為這是好得無比的](23節)可以從逼迫和苦難中解脫出來;但是,信徒的人生要成為別人的祝福,所以他[在肉身活著,為你們更是要緊的](24節)。因此,神給了保羅一個信心:他將獲釋回到腓立比,與他們彼此相交,幫助他們成熟,使他們[在基督耶穌裡的歡樂](26節)越發加增。 (27節)原文直譯是[只要你們成為基督的福音的公民]。腓立比是羅馬的殖民地(徒16:12),當地居民大都是羅馬公民,擁有公民的特權,也要履行公民的義務。但保羅仍然提醒他們:只有我們的生活,才能證明自己真正所信的是什麼;身為[天上的國民](3:20),就該活得像天國的公民。[齊心努力]原文的意思是[與某人並肩作戰]用來表達運動員或戰士為了共同的目標,一同努力奮鬥,會使當時的讀者聯想到團結一致的羅馬步兵方陣。27節中的兩個關鍵詞,是1:27–2:18和3:1-4:1在結構上彼此對稱的標誌。[行事為人與…相稱],原文是[成為公民politeuomai]衍生為3:20的[國民politeuma],在本信中只出現在這兩處。29節表示信徒和教會為主受苦,並不是意外,也不是神的懲罰,而是神計劃中的一部分(徒14:22)是基督所作的榜樣(2:6-11)一個真正的[基督耶穌的僕人](1節),必然是為主受苦的人,可以像保羅一樣對信徒說:[你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見,現在所聽見的一樣](30節),這樣才能帶給人真正的安慰與鼓勵。 思想:在我們事奉的經驗中,有時候,事情看來好像變糟了,但實際上,就像保羅正在前往羅馬的路上。在我們人生的旅程中,有許多不幸和意外,似乎都是捆鎖,但過了一段時間,我們就能看出,那些都是我們生命的轉機。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們知道跟隨你會面對困苦,艱難,這一切都要讓我們明白不再是我,乃是我們的生命能彰顯基督。求主使我們知道無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大,使我們活著就是基督。阿們!
腓立比書 2:12-30腓立比書 2:12-30
12-18節的每一條勸勉都與1:27-2:4中的內容平行。這是保羅在闡明[基督耶穌的心](5節)之後(5-11節)對1:27-2:4的勸勉作進一步的補充;教導的重點不是個人的品行,而是教會的合一。12-13節從天上回到地上[這樣看來](12節)和[順服](12節)這兩個詞組,把12-18節的勸勉與5-11節基督的榜樣連結起來。[恐懼戰兢]代表在神面前敬畏順服的態度,意味著不敢輕忽懈怠地被動等待,是因為無論是立志還是行事,神都是原因;正在我們心裡運行(13節),激勵我們服事祂。為了避免讀者誤以為要靠自己[做成你們得救的工夫],保羅立刻指出人做工,是因為神做工;人的工作是神工作的效果,神的工作是人工作的原因。14-16節以否定的語氣禁止信徒[發怨言,起爭論](14節)在基督的身體裡成就神的美意。[發怨言]表面上是對人,實際上是對神(民16:11)。人若對神沒有信心,不肯順服,凡事就只看見環境,卻看不見神在背後的手,所以才會像以色列人在曠野一樣發怨言。[起爭論]並不是爭論怎樣才能成就神的美意,而是出於[自私的野心](3節)這都不是[神在你們心裡運行](13節)結果。[你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來](15-16節)教會在黑暗的世界中[好像明光照耀]不是靠獻愛心,搞慈善,也不是靠教訓人,指責人,而是用身體合一的見證,[將生命的道表明出來]。肢體的生命裡先有光,身體才能像[明光照耀];而[光]在人面前的可見標誌,就是不會和世人一樣[發怨言,起爭論]。17-18節以肯定的語氣鼓勵信徒[一同喜樂](17節),因為喜樂是神在心裡運行的標記;如奠祭的酒代表喜樂,保羅在死亡面前也有極大的喜樂(18節。2:19:30的主題是[效法基督的榜樣],這是本信交錯對稱結構的中心。保羅列舉了提摩太和以巴弗提的榜樣,幫助腓立比人理解什麼是[以基督耶穌的心為心](5節)。保羅所推薦的這兩位基督僕人,也當成為我們服事基督的模範。提摩太是效法基督的虛己,完全順服,沒有私心的榜樣(19-24節):1.正如聖子完全順服聖父,領受父神的差遣。提摩太也完全順服保羅,總是作為保羅的使者到處奔波(19節;徒19:22)。2.正如聖子與父神[同等]提摩太也與保羅[同心](20)。3.正如主耶穌取悅天父,提摩太服事保羅的態度也[像兒子待父親一樣](22節)。[別人都求自己的事,不求耶穌基督的事](21節)指保羅周圍其他可以去腓立比的人動機不純(1:15,17)。只有提摩太做到了[各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事](4節);保羅是提摩太屬靈的父親,提摩太則像兒子一樣與他親密同工。保羅此時可能即將出庭,需要提摩太在他身邊,定案之後再派他去腓立比(23節)。他也可能蒙了啟示,相信自己不久後也能獲釋(24節)。而且可能在獲釋之後,的確重新訪問了腓立比。以巴弗提是效法基督,[存心順服,以至於死](8節)的榜樣:以巴弗提也[為做基督的工夫,幾乎至死,不顧性命](30節)。[以巴弗提]可能是本信的信使,腓立比教會派他來供應,服事保羅(4:18)。古羅馬並不長期監禁犯人,對犯人的懲罰是罰款,勞役和處死。監獄不是長期監禁犯人的地方,而是犯人等候受刑的地方,生活條件非常惡劣,囚犯必須負責自己的飯食。從腓立比到羅馬,水陸行程大約一千三百公里,以巴弗提可能途中患了重病,但不顧病情繼續趕路,差一點喪了命(30節)。這個消息傳回腓立比,讓他們非常擔憂,這使以巴弗提非常難過,因為他也不願讓弟兄掛心。神允許以巴弗提生此重病,又親自醫治了他,使他與保羅[一同得恩](1:7),更深地經歷了神的[憐憫]。保羅曾經行過醫治的神蹟(徒19:12)卻不能行在以巴弗提的身上,免得自己不要[憂上加憂]。可見,醫治與否完全是出於神的恩典和計劃,既不是人的[屬靈技能],也不是禱告苦求的結果。腓立比人掛念保羅,又掛念以巴弗提;以巴弗提掛念腓立比人,保羅也掛念腓立比人,他們這樣彼此掛念,正顯明在基督的身體裡[各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事](4節)。以巴弗提[為了基督的工作,冒著生命的危險,差一點喪了命],這樣的自我犧牲,正是每一個信徒效法基督的榜樣。 思想:保羅在本信中一直強調喜樂,但也坦率地承認自己曾經[憂上加憂],表明他所說的喜樂不是感情冷漠,無動於衷。在基督裡的喜樂,並不否定生命中的悲慘會導致真正的悲哀。是因上主不斷藉著我們身邊不少捨己的關係,讓我們生命不斷以基督的心為心。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們生命經歷不少身邊捨己的榜樣與關係,這一切都深信是你美善的安排,使我們更深明白以基督心為心的生命,求主使我們活明光照耀的生活。阿們!