路加福音 路加福音 9:51-62

路加福音 9:51-62

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-路加福音】 主耶穌結束了在加利利的事奉【定意向耶路撒冷去】 (51節)。這段旅程為時半年,其中五次提到耶穌定意前往耶路撒冷(9:51;13:22;17:11;18:31;19:28)。51-56節的主題是【被撒馬利亞人拒絕】與十25-37【好撒馬利亞人】平行。(53節)指加利利人傳統上都是經過撒馬利亞前往耶路撒冷守節(《猶太古史記》卷20第6章118節)因為這是一條最近的道路,但猶太人和撒馬利亞人卻彼此互不來往。雅各和約翰個性急躁,被主耶穌稱為【雷子】(可3:17)。他們愛主心切所以對撒馬利亞人的拒絕忍無可忍,想求主【吩咐火從天上降下來燒滅他們】(54節)就像先知以利亞叫天上降火燒滅亞哈王的軍兵(王下1:10-12)。雅各和約翰高舉基督的榮耀,對主耶穌的權柄有著極大的信心,卻還不懂十字架的道路,所以主責備他們:【你們的心如何,你們並不知道】(55節)。人眼中是對的事,在神的計畫裡未必是該做的事。主耶穌第一次來是為了上十字架,而不是審判,所以說【人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命】(56節)。主耶穌當然知道這些撒馬利亞人會拒絕祂,但祂卻故意打發門徒進入撒馬利亞村莊(52節)藉著撒馬利亞人的拒絕,潔淨門徒的愛心。因此,耶穌沒有責罰撒馬利亞人【就往別的村莊去了】(56節)。57-62節的主題是【三種跟隨主】與十38-42【兩種愛主】平行。主耶穌在前往耶路撒冷的路上遇到的三個人,代表了三種不專心跟隨主的態度。第一種是被主吸引的人。這種人主動要求跟隨主,立志【你無論往哪裡去,我要跟隨你】(57節)卻不明白這句話的後果是什麼。所以主耶穌要我們好好計算代價:【狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方】(58節)。第二種是被主呼召的人。這種人已經蒙召(太8:21)但卻在十字架面前退縮了,請求【容我先回去埋葬我的父親】(59節)。這是一句諺語意思是先回去為父親養老送終,然後再來跟隨主。但主耶穌卻用另一句諺語回應他:【任憑死人埋葬他們的死人】(60)【因為凡要救自己生命的,必喪掉生命】(24)。人若跟隨主走十字架的道路,當對前途產生迷惘和畏懼時,唯一正確的辦法就是更緊地抓牢主,而不是退後,停下。因為退後的人很難再回來,等候埋葬死人的最終也會成為死人。第三種是心持兩意的人。這種人也願意跟隨主,但卻先提條件:【容我先去辭別我家裡的人】(61節)。先知以利亞允許以利沙辭別父母(王上19:20-21)主耶穌也允許稅吏利未回家大擺筵席,但這人的話只是拖延的藉口,所以主提醒他:【手扶著犁向後看的,不配進神的國】(62節)。古代農夫用牲口拉犁耕田時,必須雙手扶犁,注視前方。【手扶著犁向後看的】就會使犁溝歪斜,甚至使犁頭陷得太深,牲口牽引不動。 思想:人若跟隨主走十字架的道路,就應當【定意向耶路撒冷去】(51節)不要再回頭看世界。因為【人若賺得全世界,卻喪了自己,賠上自己,有什麼益處呢】(25節)?瞻前顧後不冷不熱的跟隨都是出於自我,所以【不配進神的國】。 祈禱:親愛主,感謝祢為我們所走的道路,更為我們走捨已愛人的道路,讓我們明白何為愛,求主教導我們走進效法主的道路。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 1-24節的主題是【神國的筵席】【法利賽人的領袖】(1節)是猶太公會的議員。猶太人在【安息日】(1節)不可煮飯,晚餐是前一天準備好的。(2節)【水臌】原文是醫學名詞,指體內組織間隙積聚的體液過多,可能是心臟衰竭、肝腎疾病或營養不良導致的。這位患水臌的人並非被宴請的賓客(4節)他被帶到筵席上,是【律法師和法利賽人】(3節)設置的陷阱。主耶穌看穿了這個陷阱,問他們【安息日治病可以不可以】(3節)。【他們卻不言語】(4節)因為法利賽人都知道這是一個棘手的問題。依照猶太口傳律法,若沒有生命危險,就不可在安息日治病;但在病人的面前說這話,又太冷酷無情。法利賽人的教條憐卹牲畜(5節),卻不憐憫弟兄,把教條放在愛心之上,利益之下。現在,既然他們在事前都【不言語】事後也就沒有資格說三道四,所以【不能對答】(6節)。【首位】(7節)是通常留給最尊貴的客人。一個自己爭著【揀擇首位】(7節)的人,必定不是最尊貴的客人,因為最尊貴的客人不需要自己爭首位,早就被主人安排好了。(8節)【婚姻的筵席】賓客眾多,在這種筵席上爭奪首位的風險更大,因為很可能還有更尊貴的客人還沒有到。當那自以為最尊貴的人不得不讓出首位的時候,其它的座位可能都已經坐滿了,他只能【羞羞慚慚地退到末位上去】(9節)。相反,如果一個人承認自己不是最尊貴的,首先【坐在末位上】(10節),唯一可能的變化就是上升【凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高】(11節)。所有的法利賽人都應當知道,在審判之日【一切自高的都必降為卑】(賽2:12)。【自卑】不是刻意貶低自己,而是順服當有的地位。在法利賽人的筵席上,主耶穌首先教導賓客不要爭坐首位(7-11節),接著就教導主人請客不要勢利(12-14節) 。【你的朋友,弟兄,親屬,和富足的鄰舍】(12節)代表有能力回請的人。 【那貧窮的,殘廢的,瘸腿的,瞎眼的】(13節)代表沒有能力回請的人。主耶穌不是禁止社交往來,而是強調請客的動機不能為了彼此恭維,在人前得榮耀。想高抬自己的人,就會在筵席中爭奪首位;一個想得到報答的人,就會勢利地挑選賓客。有愛的人,分享恩典時才不會期待回報【到義人復活的時候,你要得著報答】(14節),因為善待那些【沒有什麼可報答你】(14節)的人,並不是為了得著人的回報或稱讚,而是單單做在神面前,所以在神面前就能富足(122:21)。主耶穌的講論,使同席的一位客人不由自主地讚歎:【在神國吃飯的有福了】(15)!他聽出主耶穌所說的乃是神國的筵席:在神的國度裡,沒有人爭奪名利,人際關係也沒有功利,讓他讚歎不已。神國的筵席是神主動邀請,親手成就的【樣樣都齊備了】(17節)人要做的就是接受邀請,前來享用。這些賓客原來已經答應赴宴,現在卻【一口同音地推辭】(18節)比喻選民早就與神立約,現在卻拒絕接受主耶穌的救恩。他們的藉口似乎都很合理(18-20節)但卻經不起推敲。能夠買地,買牛,娶妻的人,都是在產業,事業和家庭上富足的人,但這三樣東西最能讓人忙碌,遠離神國,許多人都被產業,事業和家庭佔據了自己的心,以致容不下神。而【那貧窮的,殘廢的,瞎眼的,瘸腿的】(21節),都是物質貧乏,缺乏能力,毫無盼望的人。他們在地上不得安息,無法滿足,所以神的邀請一來,他們立刻歡然接受。【到城裡大街小巷】(21節)找來的,代表稅吏和罪人。 【到路上和籬笆那裡】(23節)找來的,代表外邦人。當自以為配的人拒絕接受邀請的時候,他們在神國筵席中的位置將被罪人和外邦人所取代,因為神的恩典絕不會落空。【勉強】(23節)原文可譯為【催】(太14:22)【強逼】(徒26:11)。但這裡的意思並不是【強迫】因為一個僕人不可能【強】那麼多人,只能竭力地勸說那些城外的流浪漢,相信自己真的受邀參加城裡的筵席。【先前所請的人】(23節)指曾經與神立約的選民。雖然他們一直在盼望神的國降臨,但彌賽亞真的來臨時,他們居然拒絕了祂的邀請。 思想: 那些自以為義的法利賽人陶醉於次好的福分,棄絕了神國的筵席,這是一個荒誕的悲劇;那些承認自己不配的罪人和外邦人卻意外地被邀請參加神國的筵席.這卻是一個預定的喜劇。面對主預備的救恩筵席,我們會否拒絕祂的邀請呢? 祈禱:親愛主,感謝你為我們預備這個豐盛的救恩,你為我們預備的不只是滿足我們的生命,更是預備我們的人生,好讓我們每日都與你同在有份。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 1-13節的主題是【要作聰明的管家】【耶穌又對門徒說】(1節)顯示主耶穌的這個教導,是緊接著【失而復得的比喻】(15:1-32)。1-13節的比喻是一面教導門徒,一面提醒法利賽人,可法利賽人的反應卻是【嗤笑】。(1節)【管家】通常是一個奴隸,被主人授權管理家產,犯錯的結果是去幹更苦的活。但這個故事中的管家卻是個自由人,所以犯錯的結果是被解僱(2節)。(5節)【一個一個地叫了來】是為了避免有證人在場。【一百簍油】(6節)折合2200公升,這麼多的油很可能不是生活所需,而是商業借貸,管家少收的五十簍油可能是利息(6節)。(7節)【石】就是古代以色列的固體體積單位【歌珥】,一【歌珥】大約是220公升,是一隻驢子所馱的重量。 【一百石麥子】(7節)折合2.2萬升,這麼多的麥子很可能不是生活所需,而是商業借貸,管家少收的二十石麥子可能是利息(7節)。由於麥子不太容易摻雜劣質品,所以利息相對較低。依律法,猶太人不可向弟兄借貸得利(出22:25)。因此,當時的高利貸可能會在帳上寫著欠一百石麥子,其實是八十石麥子的本金加上二十石麥子的利息。這種交易在帳面上是看不出來的,通常都由管家來運作。這個管家改寫帳單,可能是免除了利息。主人若是起訴管家,就要承認自己是違反律法的高利貸者;若是閉口不言,就會白吃一個啞巴虧;最好的辦法就是順水推舟,【誇獎這不義的管家做事聰明】(8節),讓別人以為是他同意取消了高利貸利息,有助於提高他的聲望。【今世之子】(8節)指追逐名利,人生觀,價值觀接受世界影響的人。【要藉著那不義的錢財結交朋友】(9節)並不是搞慈善,積功德;【他們可以接你們到永存的帳幕裡去】(9節),也不是用行為交換來生。【不義的錢財】並不是指非法獲得的錢財,而是指錢財的本質就是【不義的】。【忠心pistos】(10節),原文的意思是【值得信賴的,忠實的】;【忠心】的原則是【人在最小的事上忠心,在大事上也忠心】(10節)。【倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢】(11節),因此,只要看看自己對待屬地錢財的態度,就能知道將來神是否會把天國的產業交給我們管理。【倘若你們在別人的東西上不忠心,誰還把你們自己的東西給你們呢】(12節)?因為我們認為屬於自己的錢財,其實不會永遠屬於我們,只是神借給我們(代上29:14)讓我們暫時代管的【別人的東西】。【一個僕人不能事奉兩個主】(13節),因為兩個主人的利益是不一致的,而奴隸既沒有空閒的時間,也沒有自己的時間。【瑪門】(13節)原文是亞蘭文,與【錢財】(9,11節)是同一個字。  人若【事奉瑪門】就不可能再【事奉神】因為神和瑪門對人的要求總是背道而馳的,人只能選擇順服其一。15-18節的教導,就是要法利賽人認清自己內心的真相。【人所尊貴的,是神看為可憎惡的】(15節)這是引用《詩篇》法利賽人【在人面前自稱為義】心中所看重的其實是財利;一個人自以為義已經夠可憎的了,更可憎的是還要用財富來證明自己的義。【律法與先知】(16節)是猶太人對舊約聖經的代稱。 【到約翰為止】(16節)指施洗約翰是舊約時代的最後一位先知。雖然【律法與先知】的時代已經結束了,屬靈的原則卻沒有改變,【律法的一點一畫】(17節)都不能落空,廢去的只是法利賽人發明的繁文縟節,遺傳教條。 【一點一畫】,指希伯來字母中最小的部分,代表律法中最小的要求。神的話永遠不會過時,律法的原則不但不會與時俱進,而且將會成為審判的根據。法利賽人不能一面漠視神的律法,一面【在人面前自稱為義】自信在神國裡有分。主耶穌直接擊中了他們的軟肋,指出了他們常見的休妻(18節)問題卻變成了仍由他們解釋的教條:妻子的菜燒糊了,太鹹了,就算【不合理的事】;丈夫發現別的女人比妻子漂亮,就算【不喜悅她】。憑著這些理由就可以休妻(《密西拿Mishnah》1),實在是對律法精神的諷刺。因此,主耶穌警告自欺欺人的法利賽人;凡休妻另娶的就是犯姦淫;娶被休之妻的也是犯姦淫。 思想:【忠心】不是修養,而是生命,事情不分大小,生命都是一致的;兩者若不一致,一定是假冒為善。因此,人若在大事上忠心,才能在小事上忠心;人若在小事上不義,也會在大事不義。 祈禱:親愛主,求你每日都光照我們,除去我們的罪,更除去我們內心的虛假,好使我們每日能忠心事奉你,愛你。阿們!