馬可福音 馬可福音 12:1-44

馬可福音 12:1-44

【和合本】經文影音內容: 馬可福音電影-創世電視 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-馬可福音】 主耶穌講了一個葡萄園的故事,祭司長,文士和長老,一聽就知道園主就是舊約聖經表示的神。葡萄園是【租】給園戶的,主權仍歸園主。耶穌清楚表示出神將祂的產業交託(租)給他們,是要他們按時交果子,把神的生命和見證活出來。(6節)【他的愛子】是耶穌要再次給他們知道主自己的身份並且來到猶太人中間。(7節)【園戶】比喻猶太教的領袖,他們認出了神兒子的身份,卻拒絕祂,起意要殺祂。【使產業歸於我們】如果土地的所有權不清楚,凡是曾經使用那塊地三年的人,可以在繼承人不在的情況下自行擁有它。這些園戶可以把殺害繼承人說成是自衛,他們只是在抵抗一個想來奪取他們土地的強盜。(8節)【殺了他,把他丟在園外】園戶們不能在葡萄園內殺人,因為屍體會玷污他們的地,他們就很難賣出園中所出的果子了。更預示主耶穌被人棄絕,釘死在耶路撒冷城外。神要把祂的產業託付給【那能結果子的百姓】因著猶太教領袖棄絕主耶穌,神的國仍然繼續,神國子民不但要與神立約【租約】而且要在神面前結出生命的果子、活出屬天生命的見證。(10節)匠人】指祭司長,文士,法利賽人,長老等;【石頭】指主耶穌。主耶穌被猶太教的領袖棄絕,成了【房角的頭塊石頭】。(11節)【這經你們沒有念過嗎】是對那些猶太教的領袖研讀聖經卻不認識神旨意的人的諷刺。由13節至34節猶太人的領袖,包括:希律黨的人,撒都該人並文士輪流地要找耶穌的把柄,置他於死地。他們問耶穌交稅給凱撒可以不可以?這個問題非常險惡,主耶穌如果說可以,法利賽人就會向猶太人宣告祂對猶太民族不忠;如果說不可以,希律黨的人就會向羅馬巡撫控告祂謀反。當時的羅馬銀幣上刻有羅馬皇帝凱撒的肖像,並用拉丁文刻著凱撒的字號。主耶穌卻指出,神國子民如果能看見凱撒的權柄之上是神的權柄, 就可以在寄居在地的時候安心生活在這個政權之下,但【凱撒的物當歸給凱撒】也表明,一切不屬神的,神絕對不要,屬地的不能與屬天的混合在一起。神要建立的是神國,內容,方法,權柄都必須是屬天的,如果把屬地的和屬天的內容勉強調和在一起,雖然出發點是善良的,是想為神發熱心,但結果往往事與願違,就好像這班希律黨的人惺惺作態地稱耶穌是為人誠實,不顧忌任何人,無所偏袒,只照著真理把神的道教導人的態度(14節)。另一方面,耶穌更表示(17節)【神的物當歸給神】一切屬於神的,神絕不容許被侵奪。法利賽人和希律黨的人剛走,撒都該人接著就來了。19節是摩西律法(申25:5-6)表明神要人在祂面前永遠蒙記念,神所賜的產業可以永遠存留下去。正如撒都該人以屬地的眼光無法想像將來復活後屬天裡的光景,也就無法領會屬天的事。撒都該人自以為明白聖經,其實明白得非常膚淺,並未深入理解其屬靈意義,自然也就無法曉得神的大能,所以不相信神能使死人復活。他們的錯誤也是【因為不明白聖經,也不明白神的能力】。撒都該人的根本問題還不是婚姻嫁娶,而是有沒有復活。撒都該人只接受摩西五經,所以主耶穌用摩西五經上的話作為依據。第26節引自神在荊棘的火焰中親自向摩西所說的話(出3:6)。神也正是在這段對話裡向摩西啟示祂的名字是【我是自有永有的】(出3:14)是永恆不變的神。神既然宣布自己是【亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神】(26節)就表明永恆不變的神和他們建立了永恆不變的關係,自然不會讓他們死去而中止這種永恆不變的關係。所以說【神不是死人的神,乃是活人的神】(27節)亞伯拉罕,以撒,雅各雖然已經死了,但神必定叫他們復活,否則祂就要變成死人的神了。神國是在生命中建立起來的,神國裡所充滿的都是復活的生命,沒有重生復活的生命,就不能進神的國。如果主耶穌回答得稍有不慎,就可能被控告為否定某些誡命。這位【文士】是熟悉律法的法利賽人,並不贊成撒都該人反對複活,所以認為【耶穌回答的好】。29-30節引自申命記六章4-5節。申六4-9被稱為【示馬】(Shema即希伯來文【聽啊】)虔誠的猶太人每日早晚兩次用【示馬】來禱告。人即使遵守了一切的誡命,但若不是出於【愛神】的緣故,在神面前便毫無價值。所以愛神是【第一要緊的】(29節)。31節引自利未記19:18節。人要先愛神,愛神的人才能愛人如己。掌握了愛神愛人的原則,守律法才不會成為教條主義的儀文。十誡可分為【愛神】和【愛人】兩大部分(出20:3-17)。這位文士原來可能是存心挑錯,結果卻很讚賞主耶穌的回答,他至少在這點上是誠實的。法利賽人熟悉舊約,自然知道舊約預言的基督是【大衛的子孫】。猶太教領袖們只顧與主耶穌辯論律法字句,卻完全忽略了他們所盼望等候的那位【基督,所以主耶穌要把人的注意力帶回到基督,法利賽人僅能根據先知字面上的預言,知道那要來的基督是【大衛的子孫】(36節)所以狹隘地以為彌賽亞只是另一個大衛,是一個帶領猶太人復國的政治領袖。法利賽人既不能明白大衛被聖靈感動所寫下的話(詩111:1)所以就不能明白彌賽亞的身份比大衛大得太多了。經文表示主耶穌責備文士,平時也穿【長衣】來顯耀身份。【在街市上問他安】即在公眾面前被人奉承、尊重。經學家,能講對的事,但卻不能把對的事行出來,他們所作的不是因為敬畏神,而是為了表現自己,所以都成了虛假的儀文。文士總是介意名分地位,喜歡被人尊重,高舉。【他們侵吞寡婦的家產】(40節)當日在聖殿裡可能設有照顧敬虔寡婦的製度,讓她們在殿內作息(提前五3-16)而她們原有的財產則交給文士等人管理。【假意作很長的禱告】(40節)指一面陷別人於困境,一面在外表維持虔誠的模樣。在婦女院的柱廊安放著十三個奉獻箱,專供前來敬拜神的人投入奉獻之用。寡婦的兩個小錢,本意雖是自謙,卻把窮寡婦的兩個小錢低估了,因為它們在主的眼中【比眾人所投的更多】(43節)。這位寡婦可以為自己留下一個小錢,但她卻沒有這麼做,而是【把她一切養生的都投上了】(44節)因為她把自己完全交託給神,相信神會負責供應她的生命。這是完全順服的信心,神所要得著的就是這樣單純向著祂的人。 思想: 經文先強調耶穌責備文士,就是應為寡婦照顧的責任,卻吞食他們的家產,相反應該被人照顧的寡婦,卻願意奉獻所有,這個對比,要人知道神要得著的是人,而不是人所有的。人即使把所有的都給神,卻單單留下自己,自我,自尊,儘管地位多麼高崇,知識有多深厚,神對這些人還是一無所得。 祈禱: 主耶穌我們很多時面對身邊的價值觀,都是爭取,上游,因而忽略內心的實況,忽略身體有需要的人,求主保守我們的心,讓我們的生命在成長中,更明白主祢要我們所作的工並主祢的旨意。阿們

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主耶穌帶著許多門徒從加利利海回到拿撒勒,,但那裡的人卻【厭棄】祂(3節)。眾人希奇祂所說和所做的,但他們最關心的是這權柄的源頭,這正是解經家和法利賽人所操心的問題(11:28)。拿撒勒人詳述主耶穌的家世出身,表明他們是憑著外貌認人。他們正確地拒絕了以主耶穌在地上的背景和關係作為祂智慧和能力的來源,卻不願意將這智慧與能力歸於屬天的源頭,所以就【因祂跌倒】(3節)。 (7節)主耶穌所呼召的工人,祂必負責賜給足夠的能力,主的呼召與託付從不超過祂恩典的預備。主耶穌此時吩咐門徒不要隨身攜帶錢和日常生活必需品,是為了讓門徒們在實際的操練裡學習單單信靠主,經歷主的信實和供應。(11節)【把腳上的塵土跺下去】當時法利賽人離開外邦人地區時,做此動作表示與外邦人的不潔無分無關。【希律王】是大希律(太2:1)的四個兒子之,當時統治加利利和比利亞地區;這是主耶穌第一次引起希律的注意。此時猶太人對主耶穌的本性與工作有著幾種不同的解釋,可能希律因為殺害施洗約翰,良心不安,又因為迷信,懼怕施洗約翰的鬼魂回來向他作祟。【腓力】是希律的同父異母兄弟,又稱希律腓力一世,他沒有作王,住在羅馬。【希羅底】是大希律的孫女,先嫁給在羅馬的叔父腓力,後改嫁另一叔父希律安提帕。希律安提帕強娶其同父異母兄弟之妻希羅底,違反摩西律法(利18:16)。施洗約翰的反對代表正統猶太人的看法,有損於希律安提帕在猶太人中的威望。希律安提帕隨著自我的情慾行事隨便許下承諾,自我的情慾使人失去理性,他原先因怕百姓而不敢殺約翰(太14:5),在信仰的事上也【游移不定】(20節),現在卻因放縱情慾而無所顧忌。結果將那公義聖潔的人殺了。【使徒】意思是【使者,奉差遣的人】這是馬可福音惟一使用【使徒】一詞的地方,指十二門徒。主耶穌並不是要求門徒靠著自己的努力,勞累過度地來事奉祂。而是與主同在的歇息,不但能使門徒得著安息,更能使我們重新得力。(31節)主耶穌讓門徒在疲憊的傳道旅程之後可以【歇一歇】。【天已經晚了】(35節)這裡離附近的鄉鎮並不太遠,這些人可以回家吃飯,少吃一頓也沒有問題。但主耶穌說【你們給他們吃罷】與其說是為解決人們身體的需要,不如說是逼著門徒轉向祂,認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。門徒表示要買兩百銀幣的餅是一筆需要工作大半年才能賺得的巨款。主耶穌差遣他們【去看看】結果他們自己甚麼都沒有,只有五餅二魚。眾人井然有序地坐著,是出於對主耶穌權柄的順服。【拿著,祝福,擘開,遞給】(41節)是猶太人每日三餐的儀式,但對神國子民卻有更深的意思,無論是在野地裡進餐,人們所想到的必是那最大的筵席。門徒所收回來的【十二個籃子】(43節)比所擺上的【五個餅,兩條魚】(38節)多得多。眾人對主耶穌餵飽他們的反應是一致稱頌祂為【那要到世間來的先知】要【強逼祂作王】(約6:14-15)做他們的政治領袖。門徒們也很有可能產生同樣錯誤的認識,所以主耶穌催他們迅速離開。【四更天】即指凌晨三時至六時。根據羅馬計時法,夜間共分四更。50節【放心】並不是說危機不存在了,而是說有主耶穌在,無須害怕。【是我】直譯是【我是】。主耶穌一說【我是】因為祂就是神。就像前一次在湖面上的暴風一樣(4:37-41)主耶穌的同在再次帶來平安。但門徒們卻還沒有從餵飽五千人的神蹟學到功課,所以顯露出懼怕與驚訝,因為【心裡還是愚頑】還是不能認識主耶穌身份的真正意義。門徒們經歷了這些難處,經歷了主耶穌的權柄,就會一步步認識祂【真是神的兒子】。(45節)主耶穌可能先到【伯賽大】再到【革尼撒勒地方】(53節)。主耶穌又回到希律安提帕的轄區,說明祂之前和門徒【暗暗地到曠野地方去歇一歇】(31節),並不是因為害怕政治鎮壓。這裡的人非常熱心,他們打發人到周圍去找來所有的病人,把他們帶到主耶穌那裡得醫治。病人雖然得了醫治,但還是沒有人認識主是誰。 思想: 主耶穌駕馭在風浪中,門徒的反應不是敬畏,而是懼怕,反映門徒內心真正對耶穌的認識有多少。人們在急難中就能明白自己信仰的實在。當中耶穌並沒有責備門徒的不信,因為祂要門徒繼續經歷操練他們的信心,我們經歷急難或會慌張,懼怕甚至埋怨,但耶穌帶給我們的反應不是責備,而是走近,同在! 祈禱:感謝主祢讓我們生命中會經歷難處,急難,不但主祢能夠明白我們的感受處境,更要一步一步的走近我們,與我們同在,讓我們平靜安息,感謝祢!阿們!

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【聖經綜合解讀-】 【伯法其】意思是【初熟無花果之家】(2節);【驢】是溫馴的動物,曾被用作君王的座騎包括所羅門王登基的時間(撒下16:2)表示耶穌就是大衛的子孫。更要應驗(亞9:9-10)那要來的彌賽亞謙和,溫柔騎驢進入耶路撒冷城的正是主耶穌。(2節)【對面村子】指伯大尼。主耶穌和門徒當天晚上出城往伯大尼住宿(11節),可以順便把驢駒歸還主人。主能騎一匹【從來沒有人騎過的】驢,主也能降服一個從來未曾順服過的人。伯法其距離耶路撒冷大約兩公里,其實並不需要騎驢,而是【主要用它】(3節)因為主耶穌要特意安排一個謙卑的神國之王的入城儀式。【許多人】因逾越節將至,有極多的人從各地前來耶路撒冷過節。【把衣服鋪在路上】和【把田間的樹枝砍下來,鋪在路上】都是向君王表示效忠致敬的舉動(王下9:13)。【奉主名來的,是應當稱頌的】這個頌詞原是向朝聖者祝福的話(詩118:26)此處指那要來的彌賽亞。(10節)群眾向主耶穌歡呼稱頌,是因為他們心目中的彌賽亞將解放以色列民族,率領猶太人反抗羅馬帝國的統治,在地上建立彌賽亞國。要因彌賽亞的來臨而將榮耀歸給天上的神,願那些天使天軍也從天上高唱【和散那】。無花果樹在陽曆二月份開始結果,然後發芽長葉,四、五月份綠蔭茂密,葉子下面有果子,大多數果子必須等到六月份才成熟。此時那棵無花果樹不應該只有葉子沒有果子。【從今以後,永沒有人吃你的果子】是預示徒有儀文外表,沒有敬虔實際的猶太教將被棄絕。15節是天國的君王入城儀式的結局和高潮,主耶穌在猶太人視為最神聖的聖殿顯明祂天國的君王的權柄。當時聖殿的祭司允許商人在聖殿的外邦人院售賣獻祭用的牛羊鴿子及其他祭品:又因聖殿不收希臘和羅馬的錢幣,猶太人繳納丁稅或奉獻必須用指定的貨幣,所以有兌換銀錢的人提供方便。這類【買賣】表面似乎並無不妥,實際已成為【以敬虔為得利的門路】(提前六5)玷污了聖殿。主耶穌進殿和潔淨聖殿之間有一夜的間隔,表明祂的行動不是一時衝動,而是事先計劃要潔淨聖殿。主耶穌稱【我的殿】(17節)是以天國的君王的身份來潔淨聖殿,因祂就是神自己。18節這裡把【眾祭司長和經學家】放在一起所提及是不尋常的。過去反對主耶穌的人主要是法利賽人和文士現在主耶穌潔淨聖殿,使作為撒都該人的祭司長們也和文士聯合起來了。現在卻因要除掉耶穌而站在同一的陣線。咒詛無花果樹看似是負面的,叫活的變成了死的。耶穌特別透過這個神蹟來提醒門徒,這些活著的不管是以色列人還是門徒,若受盡恩典卻結不出果子,遲早會被咒詛,因而枯乾。有信心,死的可以變成活的;沒有信心,活的將變成死的。當中為了強調信心的功效,耶穌誇張地舉了投山入海的例子,說你若不疑惑,信就必成。有人因此就以為信心是一種自我欲望展現,只要足夠強烈信心,就能被神滿足。投山入海要在神的應許下實現,不是在人的願望中實現,耶穌這裡是用修辭手法強調憑應許、靠信心能行看似不可能的事,並非真的叫人把山弄到海裡去。神聽禱告是因為照祂旨意求的。很難想像經文中,耶穌緊接著竟然講饒恕人。明顯地耶穌要借助這段教導是在向當時彼此爭大的門徒說出他們認為饒恕別人的難度,不少於,不到時候收果子或將山投進入海。當時門徒彼此認為別人得罪自己,要想結出饒恕的果子是非常困難的。門徒認為饒恕人,愛人,至多因為那人藉得饒恕;其他人得罪自己,是萬不難地饒恕更不可能去愛的。可是主耶穌卻要求【你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他】事實上要他們,把那山一樣的仇恨丟在海裡,相信神背後在他們生命的應許。當耶穌與門徒又來到耶路撒冷的時候【祭司長和文士並長老】即當時共同組成猶太最高公會,掌管民事和宗教事務的權貴。來質問主【憑甚麼權柄】(28節)潔淨聖殿,表明他們並不承認主耶穌的身份,也不尊重祂的權柄,反而要來抵擋祂。對於這些硬著心故意不認識主的領袖,主不正面回答他們的問題,而是用拉比在論戰時常常使用的反問法來回覆他們。當中主耶穌要向他們表示出,施洗約翰的權柄來源就是祂的權柄來源。主的回答已經清楚地宣告:祂的權柄【是從天上來的】(30節)這個屬天的權柄是為了建立神的國度。施洗約翰憑著這權柄宣告神國近了(太3:2)主耶穌憑著這權柄使【神的國臨到】地上(路11:20)。可是這群領袖的【不信】(31節)和【害怕群眾】(32節)正是不敬畏神的人的兩大特點。人若存心拒絕天上的權柄,主就不再向他們說話。祭司長、文士和長老明知答案,卻推說【我們不知道】(33節)明顯這是撒謊;主知道而【不告訴】(33節)這是誠實。因為他們對屬天權柄的態度,已經使他們在神的計劃中被棄絕了。 思想:當人身處地上受人景仰的身份地位的時候,不但沒有願意分享權力,更害怕失去權力地位,不管事實,真理都在他們的眼前,都只是用謊話,不信來面對信仰,面對自己,敬畏神不在於害怕失去多少,而在於害怕失去了神多少;敬畏神不在於重視別人的重視多少,而在於重視神有多少。 祈禱:主耶穌,感謝祢讓我們生命中經歷得著,經歷擁有,求主教導我們,讓我們好好地敬畏主祢,因我們很多時候,好害怕失去自我的擁有,更會不信任祢的應許同在,求主赦免,讓我們敬畏主祢。阿們!