馬可福音 馬可福音 16:1-20

馬可福音 16:1-20

【和合本】經文影音內容: 馬可福音電影-創世電視 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-馬可福音】 安息日在星期六日落時分結束。古代猶太人殯葬的規矩是用香膏膏死人的身體,並用細麻布加上香料裹上。這些婦女帶著香膏來膏主耶穌的身體,可見她們與那些門徒一樣,對真理的認識還有點模糊,並未期待主會復活。【七日的第一日】是一個新的開始,就是現在的星期日,也就是基督徒所稱的【禮拜天,主日】。主耶穌在【七日的第一日】復活,祂的複活帶來一個新的開始,主耶穌復活的第一批見證人都是婦女,從反面證明這不是一個虛構的故事,因為在當時猶太人的社會裡,婦女是不可以作見證的。(4節)【石頭已經滾開】挪開石頭的目的,並不是為了讓主耶穌能出來,乃是為了邀請婦女們看空墳墓(6節)。這個少年人就是把墓口的大石頭滾開的天使。【他已經復活了,不在這裡】(6節)主耶穌雖然經過墳墓,但墳墓並非祂的終站,祂已經復活離開了。這些婦女之前是看著主被安葬的(15:47),她們再被天使邀請【看安放祂的地方】不會找錯墳墓。(7節)【他會比你們先到加利利去】是主耶穌在最後的晚餐之後去客西馬尼園的路上,對十一門徒的私下囑咐(14:28),所以這句話可以在門徒面前證明婦女們的見證。在四卷福音書中,惟獨馬可福音記載了【和彼得】(7節)這句話,可能是彼得特別讓馬可記錄的。別人不會特別在意【和彼得】這三個字,但它在彼得的耳中卻是何等的安慰和鼓勵!彼得在三天前在人前三次不認主(14:66-72),但主卻沒有按著公義不認他,反而在復活以後首先提到他的名字,表示主完全赦免了他。這位婦女,從好生命特殊的經歷,一路由加利利,到十字架下,直到主的復活,都是一個不折不扣主耶穌的【鐵粉】可能抹大拉的馬利亞在第二次探視墳墓的時候(約20:16)遇見了復活的主耶穌。而【復活】原文是【起來,站立】和第6節的【復活】是不同的字。主耶穌的復活不但讓人得著新的開始,得著新的盼望,更要讓人從軟弱中【起來,站立】再一次面對活生生的救主,在許多古抄本中並沒有9-20節,所以有人認為這一段結尾可能是別人後來添加上去的。但從經文的記述門徒面對馬利亞,並【門徒中間有兩個人】他們就是離開耶路撒冷往以馬忤斯去的兩個門徒(路24:13)所作出主耶穌復活的見證,他們的反應是【不相信】。經文表示主耶穌基督親自向十一個門徒顯現,並責備他們的不信,縱使他們的不信仍未攔阻神旨意救贖的計劃,更要他們向全世界宣講主的福音。(15節)。 (16節)【信】是人裡面的實際,藉著打開心門,將主耶穌基督接受進來。【受洗】是人外面的行為,藉著被浸入水裡的事實來顯明裡面的信心。 (17節)【信的人將有這些徵兆隨著他們】意思是信徒身上隨時都可能顯出神蹟,但甚麼時候,讓甚麼人,行甚麼【神蹟】主權都在主,目的是為了【證實所傳的道】(20節)。 (17節)【說新方言】就是說他們從來沒有說過的【別國的話】和【鄉談】(徒2:4-11)好【往普天下去傳福音給萬民聽】(15節)。17-18節所列的五種神蹟中,除了第四種【若喝了什麼毒物,也必不受害】(18節)之外,其餘四種神蹟,包括趕鬼(徒16:18)說方言(徒2:4)徒手拿蛇(徒28:3-6)醫病(徒3:7在使徒行傳裡均有記載。(19節)【坐】表示主耶穌在地上的服事已經告一段落【右邊】表示最尊貴的位置(詩110:1)。【主耶穌】這個複合名詞在四福音書裡僅出現過兩次(路24:3;可16:19)表示耶穌道成肉身在地上的服事已經告一個段落,祂在死裡復活以後的服事,成為眾人的主,與教會繼續服事下去。 思想:耶穌基督的一生不但是歷史事實,更是神救贖的旨意的工作,我們不只認識耶穌基督的一生,更要明白神旨意的計劃,我們有否願意配合主的旨意計劃,一同與主完成祂的工作呢? 祈禱:感謝主讓我們藉著聖經使我們認識主祢的一生,更多謝祢讓我們明白主祢救贖的旨意與計劃,求主使我們為祢一生明白配合主祢的旨意與計劃。阿們!

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【管會堂的】(22節)是在猶太會堂裡主持崇拜秩序的人,在猶太人中有相當高的地位。管會堂的睚魯不顧自己的身份和地位,在眾人面前俯伏拜主,表明他的謙卑與信心。這女人患了十二年的血漏,那個死了的女孩剛好是十二歲(42節)這兩個神蹟都指向生命的喪失。血漏【花盡了她所有的】(26節)她是一個裡裡外外都枯乾的人。按照律法【血漏】是不潔淨的,凡接觸患血漏的女人的,也會成為不潔(利15:25-30)可能因此這女人不想讓人知道,而偷偷來摸主耶穌的衣裳。【摸祂的衣裳】(28節)是她信心的行動,但是這個信心是在暗中的。主耶穌是全知的,祂並非不知道誰摸祂的衣裳,祂之所以問這句話,乃是要這女人不要在暗中蒙恩,而要勇敢地在光明中做蒙恩的見證。【你的信救了你】說明她摸主衣裳的行動,乃是出於裡面的信,是【信】而不是【摸】救了她。【女兒】這是四福音所記載唯一被主耶穌如此稱呼的女人(路8:48;太9:22)。主耶穌所說的【痊癒】與其他人說的【痊癒】(23,28節;太9:21-22)並不是同一個字,意思是【健全的,正確的】。那女人原來只想她的疾病能【得醫治】但主耶穌不僅要叫她肉身生命的枯乾停止,也要讓她屬靈的生命【健全,正確】。主的醫治不只是肉身的【痊癒】更是屬靈生命的【健全,正確】。當人絕望的時候,在眼見裡已經沒有可能的時候,主耶穌說:【不要怕,只要信】(36節)。這【信】不是自信,也不是相信自己的意願一定能實現,而是單單信靠主耶穌自己。主耶穌服事人不是根據人的意願,人的信心,而是根據父神的旨意,祂應允人的請求不是因為人的要求迫切,而是因為神本來就要做那件事。所以有時人帶著意願來尋求主,主反而離開(1:38)有時人根本沒有意願,主卻主動給他們解決難處(8節)。睚魯的女兒在人看已經絕望了【何必還勞動先生呢】(35節)沒有必要再尋求主。但主耶穌在地上所有的服事都是根據祂自己的方式,祂自己的時間,為要顯明祂生命的權柄,能力和豐富,顯明祂是誰。血漏婦人的神蹟發生的時候沒有人注意到,但主耶穌卻堅持要使它變得眾所周知。叫人死裡復活是件大事,但主耶穌卻【不許】看熱鬧的人來看復活的大能。可能這三個門徒將承受更多的託付,所以需要領受更進一步的啟示(9:2)。眼見的事實是真實的,但主耶穌說【不要怕,只要信】(36節)叫人只要認定主是誰,就不要再看眼見的環境。因為在神兒子生命的大能裡,只有【睡著】沒有【死】(39節)。管會堂的請主耶穌為他女兒按手(23節)主卻直接拉著孩子的手叫她起來了。神的兒子不必按照人既定的方法行事,我們的禱告不應限制主一定要怎麼做。【不要叫人知道這事】【不要把所作的事告訴人】神不單是要人用口傳來作見證,祂更需要人活出祂的見證。這位從死裡復活的女孩不必多說話,她活在人面前就是神的見證。【又吩咐給她東西吃】這是生命力恢復的表現。 思想: 主耶穌不僅來傳生命的道.也讓人享用祂生命的服事.祂是用生命來服事人的主。神蹟中【擁擠】主的有許多人,但【摸】祂的只有一個。【擁擠】只是熱情的衝動,但【摸】必須用信心的手。我們有否每日願意用信心的手親近神呢,還是只按照群眾的熱情【擁擠】主呢? 祈禱:主耶穌感謝祢生命的大能,讓人經歷何為生命,我們期待很多自我的生活模式,也以為這就是我們的生命,是主祢的旨意讓人明白何為生命,不在乎環境,限制甚至是絕望,只是在乎主祢。阿們!

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【聖經綜合解讀-馬可福音】 (1節)【那時】指他們還在外邦人居住的低加坡里境內的時候(7:31)。這也是第二次餵飽眾人的神蹟,對像是剛剛【歸榮耀給以色列的神】(太15:31)的外邦人,顯明神的兒子同樣【憐憫】(2節)外邦人。這次與上次餵飽五千人時不同(6:34-35),是主耶穌主動提議給眾人食物的,是因眾人跟主三天的時間,沒有甚麼吃的,並且有些人是從很遠的地方來的(3節)。儘管門徒們已有了上次的經驗(6:30-44),但還是只從提供食物的角度去考慮問題。可能他們沒有指望主耶穌會為這群外邦人行使權柄。【你們有多少餅】主不是用他們沒有的,乃是用他們有的來祝福人。門徒是傳遞主豐富恩典的管道,先從主有所領受,然後就有東西可以傳遞給別人(6節)【祝謝了】一詞,是猶太人餐前的慣例。經文特別記載【七個大籃子】(8節)是外邦人常用的,是用燈芯草和藤條混織而成的貯物器具,比猶太人常用的【籃子】大(6:43)。與之前五餅二魚所餵飽的五千人不同(6:44),這四千人中可能大部分是外邦人(太15:31)。【大瑪努他】(10節)在加利利海西岸,又名【馬加丹】(太15:39)。主耶穌已經【在地上】顯出無數次的神蹟,包括剛剛餵飽四千人的神蹟,但法利賽人還是不信,反而認為祂是靠鬼王的力量趕鬼(3:22),所以要求主耶穌【從天上顯個神蹟給他們看】藉此以證明祂的確是從神來的。他們的目的不是為了誠心認識主,而是為了【試探祂】。對於根本不打算信的人,更多的神蹟奇事也無濟於事,所以主耶穌【心裡深深地嘆息】。及後耶穌吩咐他們說:你們要小心,要提防【酵】在這裡指錯誤的教訓。【法利賽人和撒都該人的教訓】他們都不相信主耶穌是神的兒子,對主耶穌持抵擋的態度,這使他們無法從主耶穌的教訓和神蹟中明白神的旨意,這就是他們的【酵】。(16節)門徒就彼此議論他們沒有餅的事。因為太定睛在【餅】上,所以他們還不明白,還不領悟主耶穌隱喻的教訓(17節)【頑梗不化】指門徒們做事只憑眼見,不憑信心。主耶穌再次要喚醒他們,即使單從【餅】的角度看,都應能夠從主耶穌餵飽眾人的神蹟中學到教訓。經文因著上回,門徒們心靈的【頑梗不化】(17節)就和這個瞎子一樣。18節是主耶穌第二次帶領病人離開群眾,用【吐唾沫】(23節)的方式來醫治(7:32-35)。【吐唾沫,按手】(23節)都是為了吸引人注意主耶穌所要做的事,正如第二次餵飽四千人一樣,這是主耶穌對門徒的再三啟發,教導。這瞎子經主耶穌兩次【按手】(23節),才逐漸恢復視力,並不說明他第一次沒有得著醫治,而是因為他不敢相信自己已經恢復視力了。主耶穌【按手在他身上】(23節)之後,知道這個瞎子缺乏信心,所以問他是否【看見甚麼了】(23節)接著體諒他的軟弱和小信【又按手在他眼睛上】(25節)。主耶穌此時的目標是去【凱撒利亞腓立比】(27節)因此不要這人去張揚,免得耽誤最主要的目標。而且伯賽大是抵擋主耶穌而受到咒詛的村莊之一(太11:21)。【凱撒利亞·腓立比】位於加利利以北的黑門山麓,當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們遠離猶太群眾,在外邦眾偶像之間問了兩個問題,為要讓門徒們正確地認識祂是誰。猶太人只看見神蹟,卻沒有留心聽主耶穌自己說的話,所以他們還是不能認識主,不能跳出【先知】的認識。主耶穌不能讓祂的門徒和別人一樣糊塗,他們必須有確切的把握知道祂是誰,才能跟主走十字架的道路,建立神國。所以主耶穌直接問門徒【你們說我是誰】對主耶穌的二手認識【有人說】不算數,親身的認識【你們說】才算數。彼得一語道破【你是基督】主耶穌在加利利公開傳道至此發展到了高潮。主耶穌囑咐門徒【不要告訴人】因為此時他們都還沒徹底明白基督使命的實質(32-33節),與其他猶太人一樣認定彌賽亞是他們民族的救星,要來率領猶太人反抗異族的統治。如果現在把【祂是基督】宣揚出去了,會影響主耶穌在十字架上的救贖使命。(31節)這是主耶穌第一次宣佈自己將受難【從此】主耶穌的傳道工作進入新的階段,祂的講道方式由公開講道轉為單獨教訓門徒,講道內容轉為啟示十字架的道路。但彼得剛剛承認基督,就用了人的心思來思想,拒絕十字架,阻攔建立天國的路,成為【撒但】(33節)試探主的工具,連滿有愛心的話也是來自【撒但】的。(33節) 不關心神的事,只關心人的事,這是彼得被【撒但】利用的原因。背十字架在人看是接受難處,在主看是藉著難處來拆毀人的【自我】(35節)人裡面若是滿了世界,裡面再也沒有地位給主,就得不著主,得不著真正信仰生命。 思想: (36節)【賺,賠,益處】都是當時人熟悉的術語,主耶穌用這些通俗的語言,要人明白,神國是世界上最好的事業,最好的買賣,值得付上任何代價。我們有否把任何地上的人,事物看作比基督和福音更寶貴呢?有否將主耶穌和祂的道【當作可恥的】呢? 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢為我們走上十字架,走到人生的最低點,十字架讓我們明白認識不只是受苦,更是愛,更是與神緊密關係的道路,求主教導我們,教導我們走主祢的道路,一生跟蹤主誰祢的腳踪。阿們!