馬太福音 馬太福音 1:1-25

馬太福音 1:1-25

【和合本】 經文影音內容: 馬太福音(粵語)視像聖經-WorshipInHongKong 釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【馬太福音】 馬太福音一開始就用天國之王的家譜來引入主耶穌。家譜從亞伯拉罕和大衛說起,因為亞伯拉罕從神那裡接受了國度與救恩的應許(創22:18),而大衛從神那裡接受了寶座的應許(撒下7:16),這家譜要證明主耶穌就是神向亞伯拉罕和大衛所應許的,猶太人所等候的【大衛的子孫】彌賽亞君王(耶23:5)。馬太福音最初的讀者是散居羅馬帝國各地的猶太基督徒,所以比其他福音更多地使用【大衛的子孫】來稱呼耶穌,這一稱號在猶太讀者的心中等於宣告主耶穌就是神所應許的那位繼承永遠寶座的大衛後裔彌賽亞(詩89:3-4)。【亞伯拉罕的後裔】代表神的選民。【耶穌】是主耶穌的名字,是希伯來文【約書亞】的希臘文形式,意思是【耶和華是拯救】。【基督】是主耶穌的職分,是希伯來文【彌賽亞】的希臘文形式,意思是【受膏者】祂降生是要做神國度裡受膏的君王,祭司與先知。按照希臘文原文,【耶穌基督】是新約聖經中的第一個名字,也是最後一個名字(啟22:21)。2-16節家譜中的【生】字,原文意思指某人【從其父係而面世】,不一定是指親生的父子關係。在馬太福音的家譜不尋常地出現幾位女士的名字: 包括【她瑪氏】原是猶大的長媳,她為著要替丈夫留後,假裝妓女與猶大亂倫而生法勒斯和謝拉(創38:6-30)。【喇合氏】原是耶利哥城的妓女,因幫助以色列探子而全家獲救(書2:1-21)。【路得氏】是一個摩押婦人,摩押人原是被神咒詛的(申23:3),但她因為愛慕婆婆的國和神(得1:16),竟作了基督的先祖。都表示因著人的信心並不在乎人的身份能承受神的應許。【烏利亞的妻子】即拔示巴,聖經故意不提其名,因她的改嫁是大衛犯淫亂和謀殺罪惡後的結果(撒下11:2-27)。7-10節從羅波安到約西亞一共記載了十二位王,六善六惡,8節【約蘭生烏西雅】約蘭和烏西雅(亞撒利雅)之間被刪除了三代(代上3:11-12),這三代君王都離棄神,拜偶像。12節以後的家譜中都是卑微無名的人物,但基督卻從他們而降生。整個家譜都以父係為中心說【某人生某人】但到耶穌時則說【是從馬利亞生的】表明主耶穌不是約瑟的親生兒子,祂由童貞女而生,乃是【女人的後裔】(創3:15)而不是男人的後裔。【十四代】是作者使徒馬太刻意遺漏數代湊出來的,可能因為這是大衛後裔彌賽亞的家譜【大衛】的希伯來字母數值是十四。這三個十四代代表了舊約猶太人的三個時期:從列祖到君王,君王的敗落,最終【到基督】。主耶穌是聖靈借馬利亞的身體孕育而生的,約瑟是義人,怕娶過馬利亞來後沾染罪惡而害了自己,所以天使叫他【不要怕】因馬利亞並沒有犯淫亂。【耶穌】的意思是【耶和華是拯救】祂拯救的使命是要將自己的百姓【從罪惡裡救出來】而不是【從羅馬人手下救出來】;祂的百姓不但是猶太人,也包括外邦人(徒18:10)。主耶穌是【以馬內利】本節預言引自賽7:14;祂的出生帶進了【神與我們同在】祂是神自己的彰顯。馬利亞和約瑟兩人都要接受一件人認為極其困難的事,但他們的順服給神的國度在地上開了路,表示出國度就是實現人順服神權柄的地方。 思想: 主耶穌不只是救人於罪惡之中,使我們罪得著赦免,而且要將人從罪惡裡救出來,讓我們脫離罪惡的權勢,不再作罪的奴僕,這是國度建立的基礎。國度不僅是神權柄的彰顯,也是神的同在,國度裡沒有一個地方沒有神。在國度裡,神與我們同在。 祈禱:親愛主感謝祢的降生,感謝祢的拯救,更感謝祢的同在,願我們的生命都樂意彰顯祢的權柄, 更願意盛載祢的同在。因祢的國度正是神與我們同在。阿們!

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《聖經綜合解讀》:【馬太福音】 主耶穌說有人【必看見人子降臨在祂的國裡】之日(16:28),到上高山的那一天,中間【過了六天】。【暗暗的】是因為登山變像是在復活裡的榮耀的啟示,但【人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人】(9節)。【摩西】代表律法,【以利亞】代表先知,律法和先知所指向的就是基督,天國之王正是按著律法和先知的預言顯現在人的眼前。彼得表示【搭三座棚】不但是要留住基督,也要留住摩西和以利亞,把與基督有關的人,事,物提高到與基督同等的地位上。【搭三座棚】也表示只願意停留在山上榮耀,享受的光景中,而不願意下山去面對苦難,背十字架。【有聲音從雲彩裡出來】神不讓彼得糊塗下去,親自出聲打斷彼得的話,向門徒肯定了只有祂的兒子能帶進天國的榮耀。【這是我的愛子,我所喜悅的】當主耶穌受洗時,天父也說過同樣的話(3:17);【你們要聽祂】神的宣告應驗了摩西的預言:【耶和華你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我,你們要聽從祂】(申18:15)。三位門徒因而【恐懼戰兢】主耶穌安慰他們【起來,不要害怕】。6-8節正是天國的小影,神的兒子是天國裡唯一的權柄,眾人都要聽從祂。主耶穌是唯一配得高舉的,活在祂的同在中,就能享用祂作喜樂與安慰。10節門徒問有關以利亞先來的問題,可能是因為剛見過主耶穌登山形象,認定祂就是那要來的彌賽亞。他們剛才既然已經看見以利亞來了,為甚麼還不能宣告主耶穌是彌賽亞呢?但天國之王在向世人顯明自己之前,必須先經歷十字架的道路。主耶穌下山後,立即面對群眾的不信(17節)和門徒的小信(20節)。門徒應該是有權柄去醫治這個病人的(10:1,8)。他們的失敗表明,他們雖然具有神給的權柄,卻缺乏行使權柄所應有的信心。耶穌表示他們的【不信】指對於天國王的權柄沒有信心,不能在信心裡支取主的權柄。【悖謬】指彎曲,偏離了主的旨意。這些人對天國王的權柄的【不信】;【信心小】並不是【真實卻微弱的信心】不是說信心不夠,而是說根本沒有信心。信心不在大小,而在於有無。真實的信心即使像【芥菜種】一樣微小,也大有能力,因為信心不是【自信】不是人的主觀願望,乃是對神所要做的事有把握的看見,看見了主的權柄,主的計劃,相信神的旨意必要如此,趕鬼不是人的所有所能做得到的,必須在信心中支取天國之王的權柄去對付鬼。21節【禱告,禁食】就是認識自己的欠缺,因而捨棄自己合理合法的權利,付上代價,在神面前承認自己的【沒有】和【不能】專一地尋求主的【有】和【能】,讓主的【有】和【能】來蓋過我們的【沒有】和【不能】。【禁食】的功效並不是因為其行為,而是因為其存心和態度。22-23節是主耶穌第二次預言自己在十字架上的死(16:21),祂自己望定十字架,也不讓門徒忘記十字架,每次提到十字架,都有新的功課給門徒去學習。24-27節收取丁稅的經歷;這是主耶穌最後一次來到迦百農,祂和門徒都住在彼得的家裡,所以收稅的人自然找這家的主人彼得。【丁稅】折合【半舍客勒銀子】。當時猶太人一過二十歲,每年要繳【半舍客勒銀子】聖殿稅,用來維持聖殿(出30:16)。彼得卻不去問主,而是替主耶穌出主意做了答案。但耶穌先向他說主耶穌在彼得開口之前先說話,表明彼得不應該說話,而應該聽話。主耶穌有權不繳丁稅,但祂復活的時候還沒到,為了不絆倒別人,祂寧可捨棄自己的權力,不堅持兒子的地位,這就是十字架的工作。不但如此,祂還顧念到彼得的需要,【作我和你的稅銀】成為彼得的供應。 思想: 耶穌面對門徒信心微小,又要面對各方的敵擋,這需要有更大的忍耐,更多的信心,更多的智慧,才能繼續行上去。同樣我們或許面對環境看似很艱難,要面對很多敵擋,更要受苦,受磨鍊,但我們要深信這卻是一條榮耀的道路。 祈禱: 親愛主,求祢幫助我們對一切困境時有正確的認識,帶領我們靠主祢面對係。也求主幫助我們,在每日的生活中,使我們的心是緊緊跟隨神的,親近神【舉目不見一人,只見耶穌】。阿們!

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【馬太福音】 聖靈剛剛降在主耶穌身上,接著就立刻引導祂到曠野【受魔鬼的試探】。在建立天國的進程中,主耶穌受洗以後就主動受試探,主動迎戰,顯明天國之王的得勝。撒但【試探】的目的是要引誘主耶穌做錯事,在天國之王剛顯明身份的時候就立刻打敗祂。神不需要考驗祂的獨生子,但卻要主動藉著魔鬼的試探,向撒但和世界顯明得勝的主耶穌是配作天國之王的。【曠野】指猶大曠野,就在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。主耶穌不是在禁食期間餓了,而是【後來就餓了】。但此時主耶穌隱藏了祂的神性,完全站在人子的地位上,魔鬼才有機會試探祂。【禁食四十晝夜】和【最高的山】會使猶太讀者立刻聯想到西奈山上的摩西(出34:28)和往西奈山去的以利亞(王上19:8)的禁食,也會使猶太讀者聯想到以色列人在曠野飄流的四十年(申8:2- 3)認識到主耶穌才是得勝的真以色列。魔鬼並沒有質疑和挑戰主耶穌【神的兒子】的身份,而是用合情合理的理由引誘祂把【石頭變成食物】離開【人子】的地位,單單以【神的兒子】(3, 6節)的身份行事。主耶穌不是說人不需要食物,而是說人的生命裡最不能缺少的不是【食物】而是【神口裡所出的一切話】;主耶穌也不是不能把【石頭變成食物】但祂知道這飢餓是神讓祂經歷的,為要表明凡【單靠食物】而不是【靠神口裡所出一切話】的人,就沒有活在神國的實際裡。魔鬼熟悉聖經,既然主耶穌靠著神的話得勝,魔鬼就引經據典地對付祂,張口就是【因為經上記著說】。牠的確是在說神的話,但卻不是為了叫神得榮耀,而是為了滿足人自己,所有叫人滿足而不叫神得榮耀的,都不是出於神。魔鬼斷章取義地引用聖經,故意在【祂的使者】和【用手托著你】之間略去【在你行的一切道路上】(詩91:11-12)以扭曲聖經的本意。主耶穌並不與撒但辯論,而是直截了當地向魔鬼宣告【不可試探主你的神】(申6:16)。【經上又記著說】單憑一處經文容易斷章取義,所以引用聖經必須與別處經文不衝突。【相信神】是神先說話,我們照著去做【試探主你的神】是神並未說話,人勉強神去做,實質是懷疑神。魔鬼帶著主耶穌上了當地一座最高的山,然後在異像中將【世上的萬國】和【萬國的榮華】指給主耶穌看。魔鬼知道地上【萬國的榮華】(8節)只是過眼雲煙,只是【眼目的情慾】所以牠捨得用這麼大的【善意】來交換神在人心中的地位,竊取神所該得的敬拜,讓人順服牠的權柄,阻攔神國的降臨,那才是牠真正想要的目標。主耶穌卻單純地註目神,專一地順從神,【當拜主你的神,單要事奉祂】(申6:13)不介意失去屬地的好處和方便,因此祂就不會被【眼目的情慾】所吸引,不讓任何神以外的人,事,物代替神。主耶穌斥退了魔鬼,第一次叫出了魔鬼的真名【撒但】說出了天國之王和世界之王的爭戰本質。魔鬼只是暫時離開耶穌,牠不會因為一時的失敗就停止抵擋神。 思想: 【試探】就是魔鬼把一些主意送進我們的心思裡,要叫我們懷疑神和神的作為,產生離棄神的意念。主耶穌三次都用【經上記著說】的話語勝過了魔鬼的試探,我們若不跟隨魔鬼的意見,人的意見去行動,而是單單順從神的話語去決定自己的道路,神的話語就能成為我們勝過試探的生命。 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢為我們成為有血有肉的人,更經歷人一切的苦與痛,但更感謝祢勝過一切,勝過魔鬼,主祢就是我們得勝的生命,求主讓我們知道,主祢的救恩不是讓我們失敗,而是讓我們生命靠著祢的話得勝。阿們!