馬太福音 馬太福音 19:16-30

馬太福音 19:16-30

【和合本】 經文影音內容: 馬太福音(粵語)視像聖經-WorshipInHongKong 釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【馬太福音】 【有一個人】這個人是一個年輕的財主(22節),也是一個官(路18:18)。他看待主耶穌不是救人的【主】而是教導人的【夫子】。他問【該做甚麼善事,才能得永生】說明他想得到【永生】意思是他希望永遠延續他今生所賺取的名與利,因此他以為永生可以靠作【善事】換來,只是不知道還缺哪些事。但耶穌回答他是【你若要進入永生】17節而不過【得生命】;因【永生】是神藉著耶穌基督賞給人的恩典,不是人憑著善行向神贏得的報償。【永生】更是與神建立的關係,不在乎物質與擁有,只在乎神在我們生命的活現。因此耶穌表示【只有一位是善的】在神之外並沒有善(羅3:10,主耶穌這是啟示祂自己就是神。真正的【善事】就是【遵守誡命】但人靠自己做不出神眼裡的【善事】。主耶穌是要提醒他,沒有人能憑自己完全遵行誡命,所以根本不可能靠做【善事】而得永生。而是與主建立信靠順服的生命進入與祂永遠的生命關係中。18-19節是十誡中關於人與人關係的第5-9條【誡命】(出20:12-16),都概括在【要愛人如己】裡(利19:18 )。這少年人以為第5-9誡只是外面看得見的行為,所以聲稱他【都遵守了】這暴露出他對【愛人如己】這條誡命的膚淺理解。他繼續問【還缺少甚麼呢】表明他已經感覺到單靠遵行那些外面的行為,還不等於是真正的【善事】他可能也注意到主耶穌未提第10條誡命,那條關於內心的誡命使他的內心不安。【你若願意作完全人】表示即使少年人遵行了一切外面的行為,在主看仍是不完全的。他的【所有】正是他不完全的明證,因為他不能【愛人如己】讓別人來分享自己的【所有】。如果他願意變賣所有【分給窮人】證明他確實能【愛人如己】而願意【跟隨主】就是【愛主你的神】這兩條正是律法的總綱(22:40 )。主耶穌並非要每一個基督徒變賣所有分給窮人,而是要叫那少年人知道他並不能完全遵守誡命,因此明白人並不能靠做善事換取永生(16節)。【產業很多】反而使少年人不完全,因為他捨不得與人分享自己的富足,做不到【愛人如己】。人若靠恩典,小孩子也能蒙主按手祝福(13-15節;人若靠行為,即使自以為遵守了一切的誡命,結果仍是【憂憂愁愁的走了】。【進天國】也包括今生就要活出天國子民的實際;【捨己】是撇下屬地的一切來接受天國之王的權柄。因為財主捨不得撇下他們的【錢財】,所以【財主進天國是難的】。【錢財】本身不是進天國的阻攔,【倚靠錢財】的心才是阻攔。即使是窮人,只要【倚靠錢財】照樣難以【進天國】。24節【駱駝穿過針的眼】是當時的一句諺語,形容不可能的事。【在人是不能】這是宣告人不能憑著自己的行為進入天國。【神凡事都能】是宣告神的恩典,不但得救是祂白白的恩賜,得救的人行善事也是聖靈在人裡面運行動工的結果。彼得不知道自己就是一個屬靈的【財主】一句【看哪】就說出他的【有】他還有可誇的地方。雖然彼得問了一個很功利的問題,但主耶穌還是要把神的心意啟示給門徒。凡不願【撇下】的東西,最後終究會失去。【必要得著百倍】形容活在天國實際裡的人今世就能得著基督裡的豐富,平安和喜樂。【有許多在前的將要在後】是一句警告,我們若和彼得一樣滿足於目前光景(27節),炫耀自誇自己為主所擺上的,就必落到【在後】。【在後的將要在前】是一句鼓勵,雖然在起頭的時候落在人後,但並不就此決定一切,因此仍有可能變成超前。 思想: 耶穌所走的路我們也一起跟著走,這是天國的道路,來成就天國的道路。我們或許沒有那麼多【金錢】可以撇下,但總有捨不得撇下的家庭,事業,學問,地位,驕傲,自義……,凡是自己還【有】的人,總是【還缺少一件】。我們要謹記倚靠任何基督以外的其它事物,也一樣難以【進天國】。我們只有先看見十字架要讓我們【得】的是基督裡的豐盛,才能有甘心的【撇下】。 祈禱: 親愛主,求祢幫助我們撇下我們的自我,對各樣生活的憂慮,使我們活出並建立與主祢美善的關係。更使我們緊緊跟隨祢,充滿喜樂進入與祢永遠的生命中。阿們!

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【馬太福音】 馬太福音一開始就用天國之王的家譜來引入主耶穌。家譜從亞伯拉罕和大衛說起,因為亞伯拉罕從神那裡接受了國度與救恩的應許(創22:18),而大衛從神那裡接受了寶座的應許(撒下7:16),這家譜要證明主耶穌就是神向亞伯拉罕和大衛所應許的,猶太人所等候的【大衛的子孫】彌賽亞君王(耶23:5)。馬太福音最初的讀者是散居羅馬帝國各地的猶太基督徒,所以比其他福音更多地使用【大衛的子孫】來稱呼耶穌,這一稱號在猶太讀者的心中等於宣告主耶穌就是神所應許的那位繼承永遠寶座的大衛後裔彌賽亞(詩89:3-4)。【亞伯拉罕的後裔】代表神的選民。【耶穌】是主耶穌的名字,是希伯來文【約書亞】的希臘文形式,意思是【耶和華是拯救】。【基督】是主耶穌的職分,是希伯來文【彌賽亞】的希臘文形式,意思是【受膏者】祂降生是要做神國度裡受膏的君王,祭司與先知。按照希臘文原文,【耶穌基督】是新約聖經中的第一個名字,也是最後一個名字(啟22:21)。2-16節家譜中的【生】字,原文意思指某人【從其父係而面世】,不一定是指親生的父子關係。在馬太福音的家譜不尋常地出現幾位女士的名字: 包括【她瑪氏】原是猶大的長媳,她為著要替丈夫留後,假裝妓女與猶大亂倫而生法勒斯和謝拉(創38:6-30)。【喇合氏】原是耶利哥城的妓女,因幫助以色列探子而全家獲救(書2:1-21)。【路得氏】是一個摩押婦人,摩押人原是被神咒詛的(申23:3),但她因為愛慕婆婆的國和神(得1:16),竟作了基督的先祖。都表示因著人的信心並不在乎人的身份能承受神的應許。【烏利亞的妻子】即拔示巴,聖經故意不提其名,因她的改嫁是大衛犯淫亂和謀殺罪惡後的結果(撒下11:2-27)。7-10節從羅波安到約西亞一共記載了十二位王,六善六惡,8節【約蘭生烏西雅】約蘭和烏西雅(亞撒利雅)之間被刪除了三代(代上3:11-12),這三代君王都離棄神,拜偶像。12節以後的家譜中都是卑微無名的人物,但基督卻從他們而降生。整個家譜都以父係為中心說【某人生某人】但到耶穌時則說【是從馬利亞生的】表明主耶穌不是約瑟的親生兒子,祂由童貞女而生,乃是【女人的後裔】(創3:15)而不是男人的後裔。【十四代】是作者使徒馬太刻意遺漏數代湊出來的,可能因為這是大衛後裔彌賽亞的家譜【大衛】的希伯來字母數值是十四。這三個十四代代表了舊約猶太人的三個時期:從列祖到君王,君王的敗落,最終【到基督】。主耶穌是聖靈借馬利亞的身體孕育而生的,約瑟是義人,怕娶過馬利亞來後沾染罪惡而害了自己,所以天使叫他【不要怕】因馬利亞並沒有犯淫亂。【耶穌】的意思是【耶和華是拯救】祂拯救的使命是要將自己的百姓【從罪惡裡救出來】而不是【從羅馬人手下救出來】;祂的百姓不但是猶太人,也包括外邦人(徒18:10)。主耶穌是【以馬內利】本節預言引自賽7:14;祂的出生帶進了【神與我們同在】祂是神自己的彰顯。馬利亞和約瑟兩人都要接受一件人認為極其困難的事,但他們的順服給神的國度在地上開了路,表示出國度就是實現人順服神權柄的地方。 思想: 主耶穌不只是救人於罪惡之中,使我們罪得著赦免,而且要將人從罪惡裡救出來,讓我們脫離罪惡的權勢,不再作罪的奴僕,這是國度建立的基礎。國度不僅是神權柄的彰顯,也是神的同在,國度裡沒有一個地方沒有神。在國度裡,神與我們同在。 祈禱:親愛主感謝祢的降生,感謝祢的拯救,更感謝祢的同在,願我們的生命都樂意彰顯祢的權柄, 更願意盛載祢的同在。因祢的國度正是神與我們同在。阿們!

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【馬太福音】 第17節這個預言引自(賽53:4)。主的救贖大功,不只除去人的罪惡,並且還使人經歷祂生命的大能,軟弱變剛強,疾病得醫治。主耶穌【見許多人圍著祂】正是工作大有成效的時候,卻【吩咐渡到那邊去】。【那邊】是外邦人的地方【加大拉】通常猶太人是不願意去的,主耶穌藉此把那些真心願意跟隨祂的人從【許多人】中分別出來。第18-22節表示跟從耶穌要有的態度。有宗教地位的【文士】沒有蒙主呼召,卻主動要來跟從主。也許他是因為見到主耶穌會醫病趕鬼,想得些神奇的能力,好在宗教界中出人頭地。但主耶穌卻潑了他一頭冷水,讓他好好計算代價。狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,對於跟隨主是為得屬地好處的人,主要求他們必須有接受在地上一無所有的心志。另一個人對耶穌說:【容我先回去埋葬我的父親】可能是當時的諺語,並不代表他父親已經死了,意思是先為父親養老送終,然後再來跟從主。主耶穌不是要天國子民不照顧地上家庭的需要,而是說不應該等到屬地的事務都辦妥了,然後才來跟從主。主耶穌要那位主動要求跟從祂的文士好好計算代價。第23-27節的【平靜風浪】是講耶穌的權柄。加利利海常常有突然而來的暴風,狂風由北面吹襲約旦河谷,經過狹谷時風勢加速,海面匉訇不平,對船隻十分危險。主耶穌是完全的人,雖然渡海只需要一、兩個小時,但祂因為整日的傳道,已經疲倦地睡著了。主耶穌責備門徒,是因為他們對祂的權柄(18節)失去了信心,以致看到環境就膽怯(25節)。主耶穌斥責風和海,是行使祂對大自然的權柄。風浪使門徒們更深地認識了天國之王的權柄。第28-34節記述這位有權柄的主能趕出污鬼。神的兒子表明污鬼比門徒更認識主耶穌的身份(27節)。【豬】在律法中是不潔淨的(利11:7),所以猶太人不養豬,這一大群豬是外邦人養的。主說【去吧】鬼才能行動,若主不允許,連鬼也不能隨便行動。主耶穌容許污鬼進入豬群,表明在最後的審判之前,那些不潔淨的地方是被允許作為邪靈活動的範圍的。撒但利用財物來控制人心,無論是得著或損失,都有可能使人拒絕主。【合城的人】一致拒絕主,可見他們關心財物比被鬼附的同胞更多。這裡並沒有提到那兩人痊癒後成了傳道人(可5:18-20),因為馬太記錄此事的重點是要表明天國的權柄勝過黑暗勢力的權柄。 思想: 許多人願意跟著耶穌,卻沒有信心,也不懂如何與神建立關係,做主門徒最重要的乃是在於有沒有主的呼召,不在於我們有沒有意願。因門徒的【小信】和百夫長【這麼大的信心】(10節)成為鮮明對比。信心大的人只需要主的話,小信的人是因為忘記了主的話。 祈禱: 親愛主,求祢赦免我們過去的小信心,求主加增我們的信心,使我們跟從神,使我們因著主祢有信心面對環境,平靜風浪,放下自我,就算枕首的地方也沒有,仍然願意跟從主祢。阿們!