馬太福音 馬太福音 24:26-51

馬太福音 24:26-51

【和合本】 經文影音內容: 馬太福音(粵語)視像聖經-WorshipInHongKong 釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【馬太福音】 主耶穌親自啟示祂【降臨】的時候一定不會在暗中(26節),不會在有些人根本辨識不出的情況下再來,而是有如閃電【從東邊發出,直照到西邊】至少讓全以色列的人都能清清楚楚地看見。當人看見鷹群盤旋的時候,那兒必有可供它們掠食的屍首。這諺語(伯39:30)比喻【人子降臨】(27節)也必同樣明顯準確,沒有必要到處尋找,猜來猜去。當主耶穌降臨時,天象可能會有極大的變異(亞14:5-6;珥2:31)。但主耶穌使用的話來自賽13:10和34:4,前者是形容神對巴比倫的審判,後者是形容神對以東的審判,因此不一定能按字面解釋為自然界的災難。【人子的兆頭】必然是一種叫所有的人一看就知道是主耶穌親自來臨的記號。【地上的萬族】原文指在以色列的以色列各族,不是指全世界的人。主耶穌再來時是【駕著天上的雲降臨】而不是在地上出現,祂是要用【駕著天雲】作為【人子】身分的標誌(但7:13-14)。預兆的目的是指著主的自己,從留意預兆轉而注意主自己【祂要差遣使者,用號筒的大聲】把【祂的選民】猶太人從全世界【招聚】回以色列,恢復他們祭司國度的地位,在地上建立天上國度。32-35節是談到聖殿的被毀。無花果樹不到晚春不長葉子,所以一見有葉子出現,便知【夏天近了】。【你們看見這一切的事】指以上所預言的事逐一應驗的時候。【這些事】指門徒所問的第一個問題:【甚麼時候有這些事】(3節)即聖殿被毀(2節)。【這世代】指實際的一個【世代】即40年。主耶穌預言後不到40年,猶太人於主後66年發動起義,遭到羅馬帝國鎮壓,主後70年聖殿被羅馬軍隊徹底摧毀。【那日子,那時辰】指門徒所問的第二個問題:【祢降臨與世界的末了】(3節)。雖然種種預兆都顯示這世代的末日已迫近,主即將再來,但決定【那日子,那時辰】的權柄在父神,主耶穌站在人子順服的地位上,也寧願有所不知。主耶穌所教導的不是猜測,計算祂何時再來,而是要信徒一生時刻預備好,警醒等待。36-41節是談到基督的再來【挪亞的日子】的特徵是:1) 世人罪惡很大【終日所思想的盡都是惡】(創6:5);2) 世人照常生活,吃喝嫁娶(38節);3) 世人挪亞的警告毫不在意,不相信洪水會突然臨到,毫無準備;4) 世人不信從方舟的救法(彼前3:20)。主耶穌要在人們【不知不覺】時突然降臨,施行審判。當主再來的時候,兩個男人在田裡同樣在工作,兩個女人在磨坊同樣在推磨(41節),主卻是【取一個,撇下一個】。表示【取去】或【撇下】的依據,乃在於是否【警醒】。信徒不要以為得救了就可以高枕無憂了,因為真正得救的人必然會照著主耶穌的吩咐,從信主的第一天開始就保持【警醒】。主耶穌用這個比喻教導門徒,祂將像這竊賊一般,並不告知祂來的時辰,所以只有隨時【警醒】。不但要【警醒】在主裡敬虔度日,也要【預備】自己,這個比喻繼續說明信徒當怎樣【警醒】【預備】不是靜坐幹等,而是要透過事奉人來準備迎接主的再來。【忠心】是對主,以主的心為心,不辜負主的託付。【派祂來管理一切的】就是得勝的信徒在國度裡, 妥善【管理家裡的人】(45節),就不能指望那日可以【管理一切所有的】。【那惡僕】並非指沒有得救的人,因為他的心裡承認主耶穌是【我的主人】。他是對主的再來沒有正確認識的門徒。沒有警醒,預備等候主的人,就是【假冒為善的人】在主耶穌再來的時候必然要哀哭切齒。 思想: 神沒有啟示主耶穌降臨的日子,目的就是要我們警醒等候,照著祂給我們的託付,實習,操練和預備,好在將來得著更大的託付,信徒最容易的失敗不是不信有神,也不是不信地獄,而是不【警醒】總是自欺還有明天。 祈禱: 親愛主,求主祢幫助我們時刻儆醒,每日活出屬神的生命和生活方式,勇敢傳福音,預備自己迎接主祢的降臨,作主祢忠心有見識的僕人。阿們!

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【馬太福音】 (1-12節)在十童女的比喻: 【新郎】比喻主耶穌, 這十個童女是在等待新郎迎接新娘回家舉行婚宴。【燈】原文意思是【燈,火把】,將碎布沾飽油綁在一根棍子上,作為夜間出外照明之用。通常另隨身攜帶裝油的器皿,以備隨時加油,免得熄滅。【新郎遲延的時候】比喻主耶穌尚未再來【聰明的】【愚拙的】童女都【打盹睡著了】門徒是否【預備】好,隨時迎接主的再來,還是等到最後關頭才匆忙【預備】。一個燈油充足的火把可以燃燒十五分鐘左右,沒有油的火把著一會兒就滅了,所以應該及早預備足夠的油。【聰明的】斷然拒絕分點油給【愚拙的】並不能說她們自私,因為分給別人【恐怕不夠你我用的】兩個火把都堅持不到新郎到來。12節【認識】原文有【稱許,嘉許,喜歡,承認】的意思,這句話並非指主真的不認識她們,而是指主不欣賞她們。14-30節的比喻回答了十童女的比喻中沒有回答的問題:甚麼才算【預備】?【警醒】等候不是虛度荒廢時日的消極【等待】而是在等候中積極使用神所賜的恩賜,機會,忠心工作。15節【五千,二千,一千】比喻屬靈的恩賜和機會,英文Talent就是來自這個比喻。僕人【隨即】表示沒有耽擱,這【做買賣】比喻是把主量給信徒的恩賜善加運用,好增加屬靈的產業。18節【埋藏】象徵埋沒恩賜,不肯運用恩賜去事奉。【算帳】一詞說明主人當初給他們銀子的目的,就是要他們去賺錢;及後主人對僕人的稱許【良善】指有美好善良的存心和動機,體會主的心意,並且又順服主;【忠心】指有信實可靠的態度和行為,一心一意地把主所交託的事做得最好更能 【享受你主人的快樂】。主人對那領二千銀子的僕人的稱讚和獎賞,和對那領五千的完全一樣(21節)。主耶穌所重視的是每一個信徒的【忠心】而不是我們所領受的恩賜大小,眼見的工作果效。那領一千的僕人認為他的主人是個嚴厲又刻薄的人。【沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂】是俗語,意思是沒有付出,卻想有所得。這位僕人是【害怕】把所領的銀子賠掉了,將來難以交帳,因此不敢動用。因他依照地上工作的想法來揣摩主的心思,以為多做事多犯錯,少做事少犯錯,不做事不犯錯。【又惡又懶】與【又良善忠心】相對。【惡】指僕人不體貼主人的心意,又妄論主人。【懶】指僕人未盡主人的託付。主人只給這僕人一千銀子,說明主人不指望他做大事,他只要體貼主人的心意,起碼可以賺一點利息。天國的規則是【沒有的,連他所有的,也要奪過來】對神所預備的獎賞不肯追求的人,恐怕能不能進天國都不一定。【無用的僕人】表示辜負主救贖的目的,因此丟在外面黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。32-46節牧羊的分別綿羊山羊的比喻 【萬民】原文是【外邦人】,他們不是以色列人或得救的信徒。分別為綿羊山羊是神的審判;【右邊】是指尊貴有福的一邊(王上2:19;詩45:9)。35節在國度的審判中,判斷是否是【義人】的依據是人對待主耶穌的態度。人若拒絕主耶穌,國度審判的判決就是【離開我】。地獄就是與神隔絕的地方。人若離開神,只能和魔鬼,邪靈和罪人一起在與神隔絕的地方直到永永遠遠。神是公義,是慈愛,是光明,與神隔絕的地方就沒有愛,沒有公義,沒有光明。這些人【被咒詛】的原因不是做了不該做事,而是沒有去做應該做的事,沒有善待受逼迫的信徒和以色列人。【永刑】就是進入【永火】裡(41節),也就是被丟在【火湖】裡(啟20:15)。 思想: 這三個比喻都帶著審判的意味,第一個審判誰是聰明,誰是愚拙;第二個審判誰是忠心,誰是不忠心;第三個審判誰有愛心,誰沒有愛心。我們願意成為聰明,忠心和有愛心的僕人,當主在榮耀的降臨時,得著看見與祂的榮耀;還是我們仍作愚拙,沒有忠心和愛心的僕人,神面前戰競,懼怕呢? 祈禱: 親愛主,求主藉著經文提醒我們,使我們成為有聰明,有忠心,有愛心的僕人,能夠在黑暗的世代跟從主,行在主的旨意,讓我們成為這世代榮耀的見證人。阿們!

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【】 13節從此以後,主耶穌更多地到希律安提帕的轄區之外傳道,盡量避開大量群眾,把工作的重心放在造就門徒的事上。【野地】並非是曠野,而是在加利利海東北岸伯賽大附近,在腓力二世的轄區之內。【天將晚的時候】猶太人的傍晚從下午三時開始,晚上從下午六時日落之後開始。這裡離附近的鄉鎮並不太遠,這些人可以回家吃飯,少吃一頓也沒有問題。但主耶穌說【你們給他們吃吧】與其說是為解決人們身體的需要,不如說是逼著門徒們轉向祂,認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。主耶穌像當年以利沙一樣指示門徒怎樣做(王下4:42-43)有意要他們親自參與,記住並學到功課。於是吩咐眾人坐在草地上【坐】直譯【斜倚】是古代以色列人參加正式筵席的標準姿勢(約13:25)。【祝福】是謝飯儀式,由猶太家庭的家長來做。這不是一次隨意的聚餐,而是聖餐和彌賽亞筵席的預演。聖經對兩次餵飽眾人(本節,15:36)和最後的晚餐(26:26,可14:22,路22:19,林前11:23-24)的描述,用的都是同樣四個動詞:【拿著】【祝福】【擘開】【遞給】。這是猶太人每日三餐的儀式,但對天國子民卻有更深的意思,無論是在野地裡進餐,還是最後的晚餐,人們所想到的必是那最大的筵席,那時天國之王將以主人的身份,接待祂在萬邦萬族中的全體子民。門徒所收回來的【十二個籃子】比所擺上的【五個餅、兩條魚】多得多。【籃子】指猶太人隨身攜帶,可掛在臂上盛載食物和雜物的柳條籃,可能12個門徒把剩下的零碎裝滿了各自的籃子。按當時猶太人的規矩,在公共場合不允許婦女和小孩與男人一同進食,因此婦孺必須另聚一處領受餅和魚,人數不詳。馬太在此特別提及【婦女孩子】是仿照出12:37,表示婦孺之數要另加在神的百姓數目之上。22節【催】原意是【強迫】語氣很重。眾人對主耶穌餵飽他們的反應是一致稱頌祂為【那要到世間來的先知】要【強逼祂作王】,做他們的政治領袖。門徒們也很有可能產生同樣錯誤的認識,所以主耶穌催他們迅速離開。散了眾人以後,祂就獨自上山去禱告。到了晚上,只有祂一人在那裡(23節)。【四更天】即指凌晨三時至六時。【放心】並不是說危機不存在了,而是說有主耶穌在,無須害怕。彼得有真信心,所以敢下海行走。但人若對主的信實認識得還不夠,就會缺乏足夠的信心來持定主的話【你來罷】,一看環境【見風甚大】裡面便動搖起來【就害怕】,外面的環境也就會更惡劣【將要沉下去】。但在軟弱中若呼求【主啊,救我】,就必蒙主拯救。主先伸手拉住彼得,然後才責備他。【小信】是看環境的信心,因為一看環境,就會產生【疑惑】。憑信心生活的人,應該單單仰望神,而不注目於環境。神特意讓門徒們經歷這些難處,為了讓他們認識屬天的權柄,認識主耶穌【真是神的兒子】只有神的兒子才能顯明屬天的權柄。(34節)【革尼撒勒地方】是加利利海西岸近北端的一片平原地區。主耶穌又回到希律安提帕的轄區,說明祂之前【獨自退到野地裡去】並不是因為害怕政治鎮壓(13節)。(35節)這裡的人非常熱心,他們打發人到周圍去找來所有的病人,把他們帶到主耶穌那裡得醫治。病人雖然得了醫治,但還是沒有人認識主是誰。人只有在裡面遇見了主,才能真實地接觸屬天的權柄。 思想: 人們縱使經歷偉大的神蹟後,人們只是認定主耶穌是【那要到世間來的先知】無可否認,信耶穌與否,人人都有誤區和盲點,門徒在波浪搖撼誤把耶穌當鬼怪,誤把好心當惡意,驚慌失措,喊叫起來!信心源於個人與主面對面的經歷。信心不僅是一次過從無到有的拾取,也是一輩子從小到大的增長!彼得透過自己刻骨銘心【主啊救我】的經歷,最重要的學習並非【有耶穌今生就必逢凶化吉】;而是【耶穌果然是天地的主宰,果然是千真萬確的真神】! 祈禱: 親愛主,求祢賜我們信心,幫助我們超越對主祢自以為的認識,教導我們懂得以信心面對艱難;求主幫助我們真正認識祢是我們真正的主。阿們!