馬太福音 馬太福音 4:1-11

馬太福音 4:1-11

【和合本】 經文影音內容: 馬太福音(粵語)視像聖經-WorshipInHongKong 釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【馬太福音】 聖靈剛剛降在主耶穌身上,接著就立刻引導祂到曠野【受魔鬼的試探】。在建立天國的進程中,主耶穌受洗以後就主動受試探,主動迎戰,顯明天國之王的得勝。撒但【試探】的目的是要引誘主耶穌做錯事,在天國之王剛顯明身份的時候就立刻打敗祂。神不需要考驗祂的獨生子,但卻要主動藉著魔鬼的試探,向撒但和世界顯明得勝的主耶穌是配作天國之王的。【曠野】指猶大曠野,就在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。主耶穌不是在禁食期間餓了,而是【後來就餓了】。但此時主耶穌隱藏了祂的神性,完全站在人子的地位上,魔鬼才有機會試探祂。【禁食四十晝夜】和【最高的山】會使猶太讀者立刻聯想到西奈山上的摩西(出34:28)和往西奈山去的以利亞(王上19:8)的禁食,也會使猶太讀者聯想到以色列人在曠野飄流的四十年(申8:2- 3)認識到主耶穌才是得勝的真以色列。魔鬼並沒有質疑和挑戰主耶穌【神的兒子】的身份,而是用合情合理的理由引誘祂把【石頭變成食物】離開【人子】的地位,單單以【神的兒子】(3, 6節)的身份行事。主耶穌不是說人不需要食物,而是說人的生命裡最不能缺少的不是【食物】而是【神口裡所出的一切話】;主耶穌也不是不能把【石頭變成食物】但祂知道這飢餓是神讓祂經歷的,為要表明凡【單靠食物】而不是【靠神口裡所出一切話】的人,就沒有活在神國的實際裡。魔鬼熟悉聖經,既然主耶穌靠著神的話得勝,魔鬼就引經據典地對付祂,張口就是【因為經上記著說】。牠的確是在說神的話,但卻不是為了叫神得榮耀,而是為了滿足人自己,所有叫人滿足而不叫神得榮耀的,都不是出於神。魔鬼斷章取義地引用聖經,故意在【祂的使者】和【用手托著你】之間略去【在你行的一切道路上】(詩91:11-12)以扭曲聖經的本意。主耶穌並不與撒但辯論,而是直截了當地向魔鬼宣告【不可試探主你的神】(申6:16)。【經上又記著說】單憑一處經文容易斷章取義,所以引用聖經必須與別處經文不衝突。【相信神】是神先說話,我們照著去做【試探主你的神】是神並未說話,人勉強神去做,實質是懷疑神。魔鬼帶著主耶穌上了當地一座最高的山,然後在異像中將【世上的萬國】和【萬國的榮華】指給主耶穌看。魔鬼知道地上【萬國的榮華】(8節)只是過眼雲煙,只是【眼目的情慾】所以牠捨得用這麼大的【善意】來交換神在人心中的地位,竊取神所該得的敬拜,讓人順服牠的權柄,阻攔神國的降臨,那才是牠真正想要的目標。主耶穌卻單純地註目神,專一地順從神,【當拜主你的神,單要事奉祂】(申6:13)不介意失去屬地的好處和方便,因此祂就不會被【眼目的情慾】所吸引,不讓任何神以外的人,事,物代替神。主耶穌斥退了魔鬼,第一次叫出了魔鬼的真名【撒但】說出了天國之王和世界之王的爭戰本質。魔鬼只是暫時離開耶穌,牠不會因為一時的失敗就停止抵擋神。 思想: 【試探】就是魔鬼把一些主意送進我們的心思裡,要叫我們懷疑神和神的作為,產生離棄神的意念。主耶穌三次都用【經上記著說】的話語勝過了魔鬼的試探,我們若不跟隨魔鬼的意見,人的意見去行動,而是單單順從神的話語去決定自己的道路,神的話語就能成為我們勝過試探的生命。 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢為我們成為有血有肉的人,更經歷人一切的苦與痛,但更感謝祢勝過一切,勝過魔鬼,主祢就是我們得勝的生命,求主讓我們知道,主祢的救恩不是讓我們失敗,而是讓我們生命靠著祢的話得勝。阿們!

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【馬太福音】 (1-15節)接受耶穌差遣天國的使徒;第2-4節記載了十二個門徒的名稱及耶穌稱他們作使徒。【彼得】是亞蘭文【磯法】的希臘文,意思是【石頭】。主耶穌傳道,與門徒說話都是用當時猶太人在被擄回歸之後通用的亞蘭文,而不是希伯來文。【十二門徒】都是經過神的手安排的,包括賣主的猶大。他們領受了天上國度的權柄,耶穌就差遣他們出去,他們就成為使徒了,使徒就是【被差遣】的意思。(5-8節) 主耶穌的工人都帶著屬天的權柄,能讓人預嘗天國的實際,就是要恢復起初神造人的光景【醫治病人】使人靈命復甦【叫死人復活】罪得赦免【叫長大麻風的潔淨】脫離黑暗的權勢【把鬼趕出去】。【你們白白地得來,也要白白地捨去】因著主付出了代價,使徒白白地得著恩典,所以也該付出代價,好讓別人也能白白地得著福音。(9-10節) 主耶穌此時吩咐門徒不要隨身攜帶錢和日常生活必需品,是為了讓門徒們在實際的操練裡學習單單信靠主,經歷主的信實和供應。(11節) 【好人】原文是【配得的人】。天國的使徒不能論斷人,但天國使徒的時間精力是有限的;在莊稼成熟的地方多做工作【住在他家裡】;在還沒有預備好的地方適當放手 【離開那家】(14節)。但人的判斷並不總是準確的,天國的使徒更重要的是忠心盡本分,把結果交給主(13節)。【把腳上的塵土跺下去】當時法利賽人離開外邦人地區時,做此動作表示與外邦人的不潔無分無關。聽見救恩的福音卻仍頑固拒絕的人,他們將來所要受的刑罰比無知的罪人更嚴重。(16-39節)天國的使徒必須愛基督勝過一切: (16-33節)表示勝過一切逼迫: 天國子民遭遇的迫害都是神允許的,為要成就神的旨意。主向使徒表明當遇見逼迫和反對的時候,千萬不要憑自己的血氣說話,聖靈自然會帶領怎麼說,說甚麼。耶穌勸勉使徒們不要害怕,面對一切逼迫要忍耐,惟有忍耐到底的必然得救(17-23節)。耶穌是使徒們的家主和老師,那些人逼迫耶穌,也會逼迫使徒,但不要懼怕(24-25節)原因是:第一.【因為掩蓋的事沒有不露出來的,隱藏的事沒有不被人知道的。】(26節)【掩蓋的事】和【隱藏的事】指的是天國,天國的真理必定會被傳揚出去的;第二.【那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。】(28節)要怕是神,因為神是掌權的!麻雀的生死在神的手中(29節),何況耶穌的門徒呢?【就是你們的頭髮也都被數過了。】(30節)神是如此細緻的愛惜,所以不用懼怕!(34-39節)表示天國的使徒必須愛基督勝過一切:愛基督要勝過愛父母,要背起十字架:愛基督要勝過一切錢財,一切的苦難。主耶穌不是說我們不應該愛父母,兒女,乃是說愛的次序應該有所調整。最後(40-42節)天國的使徒必須代表基督接待使徒的人就是接待主,換言之使徒就是代表主基督。誰接待天國的使徒,他就好比接待神一樣,必得著賞賜。 思想:天國之王不但自己親自顯明權柄,也將天國的權柄授予門徒去【收祂的莊稼】。主耶穌所召的工人,祂必負責賜給足夠的能力,主的呼召與託付從不超過祂恩典的預備。我們願意為主的天國作無槐的工人嗎? 祈禱: 親愛主,求祢施恩給我們,我們知道被神差遣是不容易的,作門徒必須要付代價,或許表示信主看似很容易的,服事主看似是艱難的,但卻是何等的甘甜。求主幫助我們忍耐到底,不要懼怕,更有信心,有愛神的心。阿們!

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【馬太福音】 (1-20節)古人遺傳與潔淨的問題, 【古人的遺傳】指歷代猶太拉比對摩西律法的詮釋與引伸,以口傳方式保存下來,被法利賽人所恪守。法利賽人所指的【洗手】不是為了清潔,而是一種宗教禮儀。摩西律法規定祭司進聖所供職前必須洗手洗腳(出30:19)但這些口傳的規條卻擴大到一般百姓的生活細節。耶穌用法利賽人的教導例子來回答他們違犯神的诫命:【當孝敬父母】是十誡中人際關係的第一條, 【供獻】是將財物作一種許願式的奉獻,又稱【各耳板】(可7:11)。凡指定為【各耳板】的財產,父母親都沒有權利動用。當時有些猶太人常常藉口許願將家產獻給神,逃避供養父母的責任,自己卻以財產監管人自居,照舊享用其金錢。8節神看人裡面的實際比外面的言行更重要。【入口的】指食物(17節)。【污穢人】指使人成為世俗的或不潔淨的。【出口的】指從人心裡發出來的言語。耶穌表示人內心的不潔,乃是一切邪惡和污穢的根源。(21-31節)天國臨到外邦;【推羅、西頓】是位於加利利以北腓尼基境內(今黎巴嫩)的地中海港口市鎮,是被神咒詛的外邦人地(賽23)。主耶穌離開假冒為善,自以為義的法利賽人,退到被神咒詛之地,工作轉向外邦人,天國的工作範圍要擴展了。這位迦南婦人效法其他猶太人,以為稱主耶穌【大衛的子孫】會取悅祂。但主向迦南婦人指明【大衛的子孫】這名稱是專門為【以色列家迷失的羊】保留的。【狗】是當時猶太人對外邦人的蔑視,但是耶穌所用的原文卻不是這個【狗】字,祂所用的是指在家中的寵物狗,而這個婦人抓緊這個字並作出回應:你說我是狗嗎,我接受!只要我成為你家中那隻寵物狗,即使他只讓狗兒吃從桌子上掉下來的碎渣兒!這是一個極度謙卑信心,她俯伏下來對耶穌真正敬拜的心表現出來。因此從那時候,耶穌使她女兒就好了。30節羅列的主耶穌治好的病痛,說明先知所預言彌賽亞將帶給以色列人的福份,外邦人也有分享的權利(賽35:5-6)。(32-39節)天上的糧臨到外邦,這是第二次餵飽眾人的神蹟,對像是剛【歸榮耀給以色列的神】(31節)的外邦人,顯明以色列人的彌賽亞所施予猶太人的恩惠,外邦人也可以享受。這次與上次不同(14:15)是主耶穌主動提議要幫這些人弄些吃的。儘管門徒們已有了上次的經驗,但還是只從提供食物的角度去考慮問題。可能他們沒有期待主耶穌會為這群外邦人行使彌賽亞的權柄。37節七個籃子是外邦人常用的【籃子】是用燈芯草和藤條混織而成的貯物器具,比猶太人常用的【籃子】大(14:20)。與之前五餅二魚所餵飽的五千人不同,這四千人大部分正是被猶太人看似不潔淨的外邦人(31節)。 思想:經文要提醒我們,外表看來是好的,但裡面或是充滿污穢,因此,神要我們每日都要正視我們的心思意念,特別是心裡的不饒恕,埋怨,情慾等;但儘管是任何的身份背景只要我們向神敞開,神必幫助我們,潔淨我們。 祈禱:親愛主,求祢神幫助我們每日都保守自己的心,讓我們除去內心的黑暗,內心的不潔,更赦免我們人看似的好;赦免我們的虛假,讓我們心意更新而變化。願意信靠祢,順服祢。阿們!