[你們作主人的](1a)指作主人的信徒,但他們的僕人未必信主。主人若是[穿上了新人](3:10)[奉主耶穌的名](3:17)說話行事,就[要公公平平地待僕人](1b)。[因為知道你們也有一位主在天上](1c)而這位主[不偏待人](3:25)。當時討論家庭管理的哲學家,注意力都放在主人身上,教導他們如何管理自己的奴隸。但保羅卻把教導的重點放在奴隸身上,把他們當作可以擔起道德責任的人,對主人卻只說[要公公平平地待僕人]。這個教導出人意外,因為羅馬時代的主人對待奴隸的態度普遍傲慢,殘忍,侮辱,不人道,藉著懼怕來支配他們,相信恐懼會產生更大的忠心,被懼怕比起被尊重更加安全(塞內卡《書信集Epistles》 Letter 47:5,11,17)。保羅並沒有要求作主人的信徒釋放奴隸,而是釜底抽薪,提醒他們要謹記[你們也有一位主在天上],最後都要向主交帳。4:2-6的主題是[禱告與勸勉]與1:3-12[感謝和禱告]前後呼應。第2節是勸勉教會恆切禱告:教會站在身體的地位上的[恆切禱告](2節)的內容,包括[持定元首]基督(2:19),支取祂的[豐盛](1:19),[使祂可以在凡事上居首位](1:18),[全身既然靠著祂,筋節得以相助聯絡,就因神大得長進](2:19),[叫基督的平安在你們心裡做主](3:15),又求神[開傳道的門](3節)。[在此警醒感恩](2節)表示只有在恆切的禱告中,教會才能[警醒感恩]。3-4節是請對方為自己代禱:保羅有極大的屬靈恩賜,口才和成就,但在許多書信中都要求弟兄們為自己代禱(羅15:30)。這不是為了博取對方的同情,也不是因為沒有代禱神就不會帶領,更不是代禱的人越多神就越垂聽。而是因為神所要得著的是基督的身體,而不是一個超級肢體,因此,保羅照著神的旨意,把自己和同工們擺進基督的身體裡,盼望所有的肢體都藉著同心禱告,活在基督的身體裡,在靈裡合一爭戰。此時保羅身陷囹圄,卻沒有請歌羅西人為自己的出獄或獄中的需要代禱,而是[求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧秘](3節),因為他很清楚自己被囚的原因:[我為此被捆鎖](3節)。 [叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來](4節),既不多說,也不少說。傳福音的人若是不順從聖靈,必然會說出許多不該說的話,沒有恩典的話,充滿血氣的話,不但無法闡明[基督的奧秘],還會給魔鬼留下破口。5-6節是勸勉教會與外人交往:信徒不要與世隔絕,而要[愛惜光陰,用智慧與外人交往](5節),也就是把握時機,藉著從上頭而來的智慧,用生活和言語向還不信主的外人作見證。當我們[與外人交往]的時候,口舌一定要順從聖靈的管理,用滿有恩典的話語來應對每一個人。[用鹽調和](6節),比喻說話有智慧,不乏味,富有感染力。傳福音的人如果只會一本正經說教,三句不離本行,控制不住口舌,並非從上頭來的智慧,需要求主賜下智慧,讓自己[知道該怎麼回答各人](6節)。7-8節幾乎與弗6:21-22相同,可能因為保羅在寫好兩封信準備送出之時,一起寫下了結語。[推基古] (7節)是送達本信的人,也是《以弗所書》(弗6:21)和《腓利門書》(西4:9)的送信人。在保羅第三次宣教旅程結束時,推基古作為亞細亞教會的代表之一,和保羅一起抵達耶路撒冷(徒20:4 )。保羅曾打發他到提多那裡(多3:12),差派他去以弗所(提後4:12)。保羅稱他為[忠心的執事,和我一同作主的僕人](7節)。推基古是忠心與保羅一同事奉的人,他要向歌羅西人為保羅報平安,以便安慰他們(8節)。保羅自己身陷囹圄,心裡念念不忘的卻是安慰,鼓勵眾教會。保羅在監獄裡的[光景](8節),居然能[安慰](8節)歌羅西信徒的心,顯示這個[光景]不是外面的環境,而是裡面的[光景]。[阿尼西謀](9節)來自歌羅西,是歌羅西信徒腓利門家中的奴隸,背著主人潛逃,在羅馬遇見保羅,因保羅所傳福音而得救。保羅趁此機會送他回去,請腓利門接納並原諒他(門8-19)。 《腓利門書》應該是同時送去的。
思想:不管主僕關係是以奴隸制的形式,或以上下級或僱用的形式出現,基督都是主僕雙方的主。主人或僕人對待彼此的態度,取決於自己與天上的主的關係。我們願意在生活中作主的僕人嗎?還是仍以自我為主人呢?
祈禱:親愛主,你是我們真正的主,是我們創造的主,是我們生命的主,更是拯救我們的救主,當我們稱呼你[主呀]的時候,求主你再次提醒我們無論生活中在任何的場景,唯有你是我們真正的主。阿們!