第1節表明接下來是展開說明之前所說的[我們是怎樣進到你們那裡](1:9)。保羅在第二次宣教旅程中,因聖靈的引導前往歐洲(徒16:6-10)雖然一路都受到挫折,但既然是神親自帶領祂的工人,神就必然親自負責工作的果效。1-12節反覆使用了[因為](1,3,5,9節原文開頭)顯示這些話是保羅為福音辯護。帖撒羅尼迦的反對者在逼走保羅之後,可能繼續毀謗使徒,將他們與推銷宗教謀生的巡迴教師相提並論,藉以徹底剷除福音的影響。因此,保羅提醒信徒回顧他們在帖撒羅尼迦傳福音時的行事為人,用自己[聖潔,公義,無可指摘](10節)的榜樣來為福音辯護。就在無意之間,1-12節成為傳福音者最好的教科書,這完全是聖靈的奇妙作為。[我們從前在腓立比被害受辱](2a),指保羅和西拉到帖撒羅尼迦之前,在腓立比被誣告入獄,遭受與羅馬公民的身份不符的刑罰(徒16:19 -40)。在人看來,挫折意味著神已經關門,但使徒並不這麼認為,反而[靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們](2b)。第3節可解釋了為什麼使徒們能[靠我們的神放開膽量] 駁斥了帖撒羅尼迦反對者的三項誣告,更成了我們傳福音的正確榜樣:1.正確的內容:使徒們的信息不是[出於錯誤],乃是[神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講](4a)。2.正確的動機:使徒們的動機不是[出於污穢],而是出於清潔。保羅[不是要討人喜歡的喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡](4b);人若[要討人喜歡的喜歡]就會注重效果和聽眾反應,迎合聽眾口味,挖掘福音的社會影響(Social Implications),有意無意地扭曲福音的內容。3.正確的方法:使徒們的方法不是[用詭詐],乃是[從來沒有用過諂媚的話](5a),[也沒有藏著貪心](5b),不向任何人[求榮耀](6節),對待信徒就像母親(6-8節),父親(11-12節)對待兒女一樣,在他們中間過著[聖潔,公義,無可指摘](9-10節)的生活。[諂媚的話],人從外面就可以知道。[藏著貪心]只有神可以從裡面鑑察。每天信徒都要求神鑑察,免得自己陷入[貪心],用[諂媚的話]討好人,欺騙人,利用人。保羅[作基督的使徒](6節)凡事只求基督的喜悅,[雖然可以叫人尊重](6節)但為了基督的緣故,也可以放下合法的權柄和權利[沒有向你們或別人求榮耀](6節)。傳道人對信徒的態度若是[存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子](7節),就不會介意不被[尊重],也不會向人[求榮耀];因為母親既不會傷害孩子,也不會被孩子傷害。使徒的榜樣卻是母親之愛[我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的](8節)。保羅自幼就會製造帳棚(徒18:3)帖撒羅尼迦並不是一個貧窮的小城,但保羅卻在那裡[辛苦勞碌,晝夜做工](9節),自食其力,目的是免得信徒有[一人受累](9節),不給撒但留破口,讓仇敵毀謗自己貪圖信徒的錢財。保羅宣告主命定[傳福音的靠福音養生](林前9:14),但他自己卻常常放棄這種權利,因為自食其力的好處是:1.可以堵住反對者的口,使他們不能毀謗傳道的動機是謀生和圖利(林前4:12)。2.可以放膽傳講神的信息,不必討人喜歡的喜歡(4節),也不用避諱宣講神的全部旨意(徒20:20,27)。3.可以體諒信徒的難處,避免成為別人的負擔(帖後三8)。4.可以幫助有需要的人(徒20:34)。5.可以為信徒樹立好榜樣(帖後3:9)。[無可指摘]的標準不是自己的良心,而是別人在外面,神在裡面的[見證](10節)。傳道者自己的生活[無可指摘]才能要求信徒[行事對得起](12節)神。 思想:人若沒有天天背起自己的十字架跟隨主(路9:23)或許我們為主受逼迫,勞苦,窮困,疾病都無所謂,但卻離不開教會裡的[尊重、榮耀],我們為主作傳道者是要得著甚麼,是否在生活中作[無可指摘] [行事對得起]主的人呢? 祈禱:親愛主,求主你光照引導我們,使我們為主你作傳福音都先讓我們生命活出主基督,更保守我們的心,使我們行事對得起主你。阿們!