3:1-8的主題是[向教會之外的善行]與2:1-10在教會之內的善行]前後呼應。2:1-10要勸眾人的善行,是關於信徒之間的關係,讓外人看見了[免得神的道理被毀謗](2:5)[凡事尊榮我們救主－神的道] (2:10)讓外人被神的道所吸引。而3:1-8[要提醒眾人](1節)的善行,是關於信徒對外人的影響。在任何社會制度下,基督徒都應該是最好的公民。1.[叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命](1節)與[不服約束] [悖逆](一10)的假師傅迥然有別。克里特於主前67年被羅馬征服,此時屬於羅馬元老院行省克里特與昔蘭尼加(Crete and Cyrenaica)。[凡掌權的都是神所命](羅13:1)每一個政權的存在都仰賴神的允許,地上的權柄不過是表明神的權柄。任何政權無論信仰是敬虔,順服,或抵擋、悖逆,若沒有神的允許,沒有一個能夠存在。因此[順服作官的、掌權的,遵他的命]實際上是順服允許這權柄存在的神。因此,當人的命令違背神的命令時,我們在行為上便不能[順從],因為[順從神,不順從人,是應當的](徒5:29)但在態度上還是要[順服]。保羅勸勉信徒順服掌權者,並非因為當時的政權善待教會。事實上,正是猶太公會和羅馬帝國兩大權柄合作將主耶穌釘死在十字架上。當時的羅馬帝國是奴隸制,沒有民主,自由和人權,在位的羅馬皇帝尼祿(主後54-68年)是一個聲名狼藉的暴君,死後甚至被羅馬元老院宣佈為人民公敵,施以除憶詛咒(Damnatio memoriae)。保羅寫完本信之後大約一兩年,尼祿殘害基督徒,保羅和彼得都在此期間殉道。2.[預備行各樣的善事](1節)[善事]的標準[就是神所預備叫我們行的](弗二10)與[在各樣善事上是可廢棄的](1:16)假師傅迥然有別。[善行,善事](1:16;2:7,4;3:1,8、14)是本信的關鍵字。3.[不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔](2節)與造成[辯論,紛爭,爭競](9節)的假師傅迥然有別。第3節這是信徒在得救之前自我的本相,始於無知,終於仇恨,與得救之後的善行完全相反:1.[無知、悖逆、受迷惑]與順服,遵命(1節)相反。2.[作各樣私慾和宴樂的奴隸]與預備行善(1節)相反。3.[在惡毒、嫉妒中度日],與不毀謗、不爭競(2節)相反。4.[是可恨的,而且彼此相恨],與和平,溫柔(2節)相反。雖然克里特人的道德水平低下,但保羅提醒信徒:蒙恩的罪人不可藐視尚未得救的罪人,因為我們從前也是如此。信徒真正的溫柔謙卑(1-2節)源自於對自己原先絕望光景的記憶,以及對自己自我本性的認識。信徒若認為第3節這份清單中有任何其中一項是自己絕對不會去犯的,那一樣就是我們的破口。4-7節原文是長句,指出神是如何把我們從過去的絕望光景中拯救出來的。1.拯救的時間:[但到了神－我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候,祂便救了我們](4-5a)救恩完全是根據神的永恆計劃。2.拯救的基礎:[不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫](5b),救恩完全不含人的努力成分。3.拯救的方法:[藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈是神藉著耶穌基督－我們救主厚厚澆灌在我們身上的,好叫我們因祂的恩得稱為義](5c- 7a),救恩完全是出於神的主動作為。[重生的洗和聖靈的更新],綜合引自結36:25-27等多處舊約,指聖靈首先重生我們,人才能悔改,相信,然後因信稱義。聖靈[厚厚澆灌在我們身上]綜合引自結39:29等多處舊約,指被聖靈更新。4.拯救的目的:[可以藉著永生的盼望成為後嗣](7b),救恩完全為了神的榮耀旨意。[稱為義]是福音的首要福分,[成為後嗣]則是福音所提供的最高特權。[永生的盼望]並不是說永生要等到將來才能得到,而是說今天我們對永生的初嘗就是將來[得基業的憑據](弗1:14)。第8節可譯為[這話是可信的。我願你堅持這些事,使那些已信神的人留心行善。這都是美好且對人有益的]與[預備行各樣的善事](1節)首尾呼應。 思想:信徒向教會以外的人行善,就是活出宣教的人生、作神施行救恩的管道,可以從正面影響世人,吸引蒙揀選者來認識福音真理。我們有否願意為主竭力成為神救恩的管道,讓世人都認識神慈愛的救恩呢? 祈禱:親愛主,感謝你讓我們認識你的救恩,更讓我們能成為你救恩的管道,讓這救恩廣傳,求主每日都感動我們,使我們活出宣教的人生。阿們!