4-7節是稱讚與20-22節的期望前後呼應。5-7節原文以[愛心](5a) [信心](5b)[信心](6節)[愛心](7節)組成了一個交錯對稱結構。第5節[對眾聖徒的愛心]是信徒得救的標誌[對主耶穌的信心]是信徒得救的根據,不但腓利門如此,其他的歌羅西信徒也是如此(西1:4)。保羅為腓利門的[信心,愛心]感謝神(4節)因為這兩樣都不是人的修養,而是神所賜的[恩惠](3節)。第6節[與人分享信心]指出於信心而表現出[對眾聖徒的愛心]所以能[讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的]。相反,人若缺乏慷慨之心,證明自己缺乏對基督的信靠,所以缺乏安全感。第7節[舒暢anapauo]原文又被譯為[安息](太11:28)腓利門就是一個[得享安息]的人,所以也成了一個能讓人[得到舒暢]的人。新約書信從來不管信徒對彼此的感受,一律要求他們彼此相愛(約13:34)。只有一個[得享受安息]的人,才能成為彼此相愛的人;只有一個彼此相愛的人,才能讓別人[得到舒暢]。8-19節是請求。第8節 [因此]意思是因為保羅非常清楚腓利門的品格(4-7節),所以才進一步提出請求,把腓利門[對眾聖徒的愛心](5節)也展示給阿尼西謀。保羅不會要求沒有生命的世人按照道德行事,只會要求基督徒活得像個真正的基督徒。保羅擁有使徒的權柄,[靠著基督能放膽吩咐]腓利門做該做的事。保羅常運用使徒的權柄命令教會遵行真理原則,但卻很少命令個人去做具體的事情。保羅在有關個人的事務上,不是發號施令,而是把對方當作在基督裡平等的弟兄來請求。本信是保羅第一次在羅馬被囚時寫的,他可能已經有55-60歲,所以自稱[有年紀的保羅]。保羅[又是為基督耶穌被囚的]為了基督的緣故,甘心接受不公義的待遇;腓利門也有義務為了基督的緣故,放棄自己的合法權益。保羅所關心的,不只是阿尼西謀能否被接納,而是基督的身體能否合一,信徒能否活出基督的生命。所以他既不用權柄,道理來壓服人,也不用年紀,遭遇來感動人,而是[寧可憑著愛心求],在愛心裡彼此相交(5, 7節)。命令和煽情,固然可以立刻解決問題,但神的心意不是頭痛醫頭,腳疼醫腳,而是藉著肢體之間的難處,讓肢體學習在身體裡彼此相交 (10節)指阿尼西謀是保羅在被囚羅馬期間帶信主的,是保羅[在基督耶穌裡用福音生](林前四15)的屬靈兒子。[阿尼西謀Onesimos]是當時的奴隸常用的名字,意思是[有益]。阿尼西謀是從腓利門家逃走的奴隸。一位奴隸和一位囚犯,因著基督成為屬靈的父子。除了阿尼西謀,保羅只把這個非常親熱的稱呼用在提摩太和提多身上(提前1:2;多1:4)。生活在那個時代的基督徒,幾乎沒有留意到奴隸制的存在,正如現代人很少會給身處的經濟制度貼上道德的標籤。在當時的社會制度下,法律若不強制逃奴回到主人那裡,只會導致更大的社會動亂和癱瘓。因此,脫離環境來譴責聖經時代奴隸制的道德缺陷;保羅自己也不打算耗費時間改變地上的製度。所以,保羅並沒有命令腓利門,而是憑著愛心求他。而腓利門的回應,將完全取決於他自己與[神我們的父和主耶穌基督](3節)的關係。當信徒[顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來](腓2:15-16)以後,不必等到社會改革完成,基督的福音就能開始影響世界。 思想:如果要活出彼此相愛,教會合一的生活,我們必須[心裡柔和謙卑][得享安息];帶出真正的愛心,讓眾人大有快樂,大得安慰。我們願意因眾聖徒的心從我們得到暢快呢? 祈禱:親愛主,我們愛,是因你先愛我們,你讓我們在愛中舒暢,安息;更讓我們能將你的安息,帶給我們身體人的舒暢,求主引導我們每日都懂得進入讓人舒暢的安息中。阿們!