馬太福音 馬太福音 4:1-11

馬太福音 4:1-11

【和合本】 經文影音內容: 馬太福音(粵語)視像聖經-WorshipInHongKong 釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【馬太福音】 聖靈剛剛降在主耶穌身上,接著就立刻引導祂到曠野【受魔鬼的試探】。在建立天國的進程中,主耶穌受洗以後就主動受試探,主動迎戰,顯明天國之王的得勝。撒但【試探】的目的是要引誘主耶穌做錯事,在天國之王剛顯明身份的時候就立刻打敗祂。神不需要考驗祂的獨生子,但卻要主動藉著魔鬼的試探,向撒但和世界顯明得勝的主耶穌是配作天國之王的。【曠野】指猶大曠野,就在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。主耶穌不是在禁食期間餓了,而是【後來就餓了】。但此時主耶穌隱藏了祂的神性,完全站在人子的地位上,魔鬼才有機會試探祂。【禁食四十晝夜】和【最高的山】會使猶太讀者立刻聯想到西奈山上的摩西(出34:28)和往西奈山去的以利亞(王上19:8)的禁食,也會使猶太讀者聯想到以色列人在曠野飄流的四十年(申8:2- 3)認識到主耶穌才是得勝的真以色列。魔鬼並沒有質疑和挑戰主耶穌【神的兒子】的身份,而是用合情合理的理由引誘祂把【石頭變成食物】離開【人子】的地位,單單以【神的兒子】(3, 6節)的身份行事。主耶穌不是說人不需要食物,而是說人的生命裡最不能缺少的不是【食物】而是【神口裡所出的一切話】;主耶穌也不是不能把【石頭變成食物】但祂知道這飢餓是神讓祂經歷的,為要表明凡【單靠食物】而不是【靠神口裡所出一切話】的人,就沒有活在神國的實際裡。魔鬼熟悉聖經,既然主耶穌靠著神的話得勝,魔鬼就引經據典地對付祂,張口就是【因為經上記著說】。牠的確是在說神的話,但卻不是為了叫神得榮耀,而是為了滿足人自己,所有叫人滿足而不叫神得榮耀的,都不是出於神。魔鬼斷章取義地引用聖經,故意在【祂的使者】和【用手托著你】之間略去【在你行的一切道路上】(詩91:11-12)以扭曲聖經的本意。主耶穌並不與撒但辯論,而是直截了當地向魔鬼宣告【不可試探主你的神】(申6:16)。【經上又記著說】單憑一處經文容易斷章取義,所以引用聖經必須與別處經文不衝突。【相信神】是神先說話,我們照著去做【試探主你的神】是神並未說話,人勉強神去做,實質是懷疑神。魔鬼帶著主耶穌上了當地一座最高的山,然後在異像中將【世上的萬國】和【萬國的榮華】指給主耶穌看。魔鬼知道地上【萬國的榮華】(8節)只是過眼雲煙,只是【眼目的情慾】所以牠捨得用這麼大的【善意】來交換神在人心中的地位,竊取神所該得的敬拜,讓人順服牠的權柄,阻攔神國的降臨,那才是牠真正想要的目標。主耶穌卻單純地註目神,專一地順從神,【當拜主你的神,單要事奉祂】(申6:13)不介意失去屬地的好處和方便,因此祂就不會被【眼目的情慾】所吸引,不讓任何神以外的人,事,物代替神。主耶穌斥退了魔鬼,第一次叫出了魔鬼的真名【撒但】說出了天國之王和世界之王的爭戰本質。魔鬼只是暫時離開耶穌,牠不會因為一時的失敗就停止抵擋神。 思想: 【試探】就是魔鬼把一些主意送進我們的心思裡,要叫我們懷疑神和神的作為,產生離棄神的意念。主耶穌三次都用【經上記著說】的話語勝過了魔鬼的試探,我們若不跟隨魔鬼的意見,人的意見去行動,而是單單順從神的話語去決定自己的道路,神的話語就能成為我們勝過試探的生命。 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢為我們成為有血有肉的人,更經歷人一切的苦與痛,但更感謝祢勝過一切,勝過魔鬼,主祢就是我們得勝的生命,求主讓我們知道,主祢的救恩不是讓我們失敗,而是讓我們生命靠著祢的話得勝。阿們!

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【馬太福音】 (18-26節)記載耶穌醫治血漏及死人復活神蹟【管會堂的】是在猶太會堂裡主持崇拜秩序的人,在猶太人中有相當高的地位。這個管會堂的人不顧自己的身份和地位,在眾人面前拜主,表明他的謙卑與信心。按照律法【血漏】是不潔淨的,凡接觸患血漏的女人的,也會成為不潔(利15:25-30)可能因此這女人不想讓人知道,而偷偷來摸主耶穌的衣裳繸子。【繸子】是猶太人縫在外衣下擺的藍白色穗帶,代表律法613條誡命(民15:37-39)。這女人患了十二年的血漏,那個死了的女孩剛好是十二歲(路8:42) 兩者都指向生命的喪失,馬太要用這兩個神蹟帶出天國之王生命的權能,祂要藉著這生命的權能建立祂的國度。【你的信救了你】說明她摸主衣裳繸子的行動,乃是出於裡面的信,是【信】而不是【摸】救了她。【女兒】這是四福音所記載的唯一被主耶穌如此稱呼的女人(路8:48;可5:34)。【吹手】是受僱在葬儀中吹笛致哀的人。【許多人亂嚷】是受僱在葬儀中為死者哀悼,哭叫的女人。血漏婦人的神蹟發生的時候沒有人注意到,但主耶穌卻堅持要使它變得眾所周知。叫人死裡復活是件大事,但主耶穌卻【攆出】看熱鬧的眾人。管會堂的請主耶穌為他女兒按手(18節)主卻直接拉著閨女的手叫她起來了。神不必按照人既定的方法行事,正如禱告不應限制主一定要怎麼做。(27-31節)記載耶穌醫治瞎子;【大衛的子孫】在當時是猶太人對他們所等候的彌賽亞特定的稱呼。這兩個瞎子只求主耶穌可憐他們,他們既不怨天尤人,也不自我標榜有何善行,瞎子們一路緊緊跟隨,一直跟著主耶穌進了房子,表明他們恆切的態度和有始有終的信心, 人看到的是瞎子們緊跟主的行為,主耶穌看到的卻是行為後面的信心。主耶穌在本章一再提到【信心】(2,22,28,29節)是因真正的信心一定會帶出外面的行為。靠著宣揚神蹟奇事來招徠好奇的群眾,正是人的慣常作法,但主耶穌的方法卻是【宣講天國的福音】(35節),因為神蹟奇事並不能使人悔改(34節)。天國子民不能只為了傳揚主的【名聲】掀起人情緒上的狂熱,而要使萬民真正認識主耶穌作祂的門徒。(32-34節) 記載耶穌醫治啞巴;主耶穌先叫死人復活(18-25節),再叫瞎眼得開(27-30節),最後叫啞巴開口。是因天國之王生命的大能不僅能對付死亡的權勢,更能醫治人生命中的殘缺。但當屬天的權柄顯出來的時候,就引動了黑暗權勢的抵擋,天國之王的權柄在神的百姓中引起了兩極分化。因此,法利賽人卻說:他是靠著鬼王趕鬼。(35-38節) 記載耶穌憐憫眾人,【就憐憫他們】主耶穌不是憐憫罪,而是憐憫罪人的困苦流離。【收祂的莊稼】原文是【到祂的收割裡】,即有分於祂的收割。莊稼的主人當然知道何時打發人出去收割自己的莊稼,但對於工人來說,更重要的是自己能被僱傭做工。 思想:神蹟真正的動力,是否信心?頭三個神蹟是要需要信心才成就出來,但第四個神蹟,趕出啞巴鬼的神蹟中,耶穌沒有談到這人或他的朋友有甚麼信心。原來神蹟發生的最大關鍵不只是信心,更是愛和憐憫,因愛能創造神蹟。 祈禱: 親愛主,求祢賜我們憐憫的心,讓我們行事為人都有主祢的心腸;幫助我們領受神的話語,作神所吩咐的事,更為主收割莊稼。阿們!

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【馬太福音】 1-12節是主耶穌【對眾人和門徒講論】要把【門徒】和那些渴慕主耶穌教導的【眾人】從法利賽人的律法重擔下釋放出來。當時猶太會堂裡設有【摩西位】用大塊岩石鑿成,講解律法的人坐在其上。【文士與法利賽人】對猶太祖宗的遺傳非常熱心,他們在摩西律法之外又加上歷代祖先遺傳的條例,教訓猶太人遵行。第3節【凡他們所吩咐你們的】指有關律法的教訓。【你們要謹守,遵行】在主耶穌復活之前,門徒和猶太人仍須謹守,遵行律法。文士和法利賽人雖然【能說不能行】但只要他們教導的是神的話語,聽的人仍要切實地去行。愛慕天國的人要單單注意神的話語,不要去注意傳神話語的人,即使傳神話語的人自己缺乏見證,神的話還是要切實遵行的。法利賽人將【難擔的重擔】指律法的重擔。他們用嚴苛的儀文條例來要求別人,自己只是做表面功夫,裡面卻沒有行出律法的實際。法利賽人能講對的事,但卻不能把對的事行出來,他們所作的不是因為敬畏神,而是為了表現自己,所以都成了虛假的儀文。【佩戴的經文】是猶太人根據【示馬】的字面教導【要繫在手上為記號,戴在額上為經文】(申6:8),把四段經文(出13:1-10;出13:11-16;申6:4-9;申11:13-21)寫在小羊皮卷上,放在皮製的經文盒(Tefillin)裡。13歲以上的猶太男子通常攜帶兩個經文盒,禱告時用皮帶把它們分別綁在手臂上和前額上,提醒自己不可忘記神的話。【做寬了】的是指皮帶,但也有人認為指他們不只在禱告時戴,而且整天都戴著佩經盒。【衣裳的縹子】是猶太人根據【叫他們世世代代在衣服邊上做口子,又在底邊的口子上,釘一根藍細帶子】(民15:38)的字面教導,在外袍四角縫上的藍細帶子,提醒自己遵守神的誡命。這些作法都是為了塑造一個虔誠的形象,在猶太社會裡贏得尊敬。【筵席上的首座】代表屬世的地位【會堂裡的高位】代表屬靈的地位。【在街市上問他安】即在公眾面前被人奉承,尊重。【拉比】是猶太教中教師階級的尊稱,一般猶太人以此稱呼文士。只有主耶穌基督是天國子民的【拉比】【夫子】【師尊】所有的天國子民都是平等的【弟兄】關係,可以師兄帶師弟,但不可以把人當作屬靈權威。在主耶穌的講話中【父】從來都用來稱呼神,所以對任何人都不可使用。這是教導門徒不要讓任何地上的人在天國子民的心中取代天父的地位。也不可迷信盲從任何【師尊】的權威。【師尊】意思是【教訓者,詮釋者,引導者】是猶太人對拉比的尊稱。誰在教會中越能服事人,誰就越【為大】。【用人】意思是【執事,侍者,管家】。天國子民不必注意名分地位,不必計較人的讚賞或輕視。不可【自高】更要【自卑】指自我謙卑的態度,不是有自卑感。 思想: 我們作天國子民生活為人是把裡面屬天生命的實際活出來,顯明我們屬於主的生命,所做的不是給人看,換取人的榮耀,而是做在神的面前,單單尋求神的滿足。 祈禱:親愛主,感謝祢成為我們生命的榜樣,求主幫助我們放下一切的虛假,驕傲,自我,帶領我們進入主的生命,使生命得以不斷轉化,成長,內心充滿基督生命的特質,以致活出表裡一致的屬主生活。阿們!