馬太福音 馬太福音 19:16-30

馬太福音 19:16-30

【和合本】 經文影音內容: 馬太福音(粵語)視像聖經-WorshipInHongKong 釋經內容資料:《聖經綜合解讀》:

【馬太福音】 【有一個人】這個人是一個年輕的財主(22節),也是一個官(路18:18)。他看待主耶穌不是救人的【主】而是教導人的【夫子】。他問【該做甚麼善事,才能得永生】說明他想得到【永生】意思是他希望永遠延續他今生所賺取的名與利,因此他以為永生可以靠作【善事】換來,只是不知道還缺哪些事。但耶穌回答他是【你若要進入永生】17節而不過【得生命】;因【永生】是神藉著耶穌基督賞給人的恩典,不是人憑著善行向神贏得的報償。【永生】更是與神建立的關係,不在乎物質與擁有,只在乎神在我們生命的活現。因此耶穌表示【只有一位是善的】在神之外並沒有善(羅3:10,主耶穌這是啟示祂自己就是神。真正的【善事】就是【遵守誡命】但人靠自己做不出神眼裡的【善事】。主耶穌是要提醒他,沒有人能憑自己完全遵行誡命,所以根本不可能靠做【善事】而得永生。而是與主建立信靠順服的生命進入與祂永遠的生命關係中。18-19節是十誡中關於人與人關係的第5-9條【誡命】(出20:12-16),都概括在【要愛人如己】裡(利19:18 )。這少年人以為第5-9誡只是外面看得見的行為,所以聲稱他【都遵守了】這暴露出他對【愛人如己】這條誡命的膚淺理解。他繼續問【還缺少甚麼呢】表明他已經感覺到單靠遵行那些外面的行為,還不等於是真正的【善事】他可能也注意到主耶穌未提第10條誡命,那條關於內心的誡命使他的內心不安。【你若願意作完全人】表示即使少年人遵行了一切外面的行為,在主看仍是不完全的。他的【所有】正是他不完全的明證,因為他不能【愛人如己】讓別人來分享自己的【所有】。如果他願意變賣所有【分給窮人】證明他確實能【愛人如己】而願意【跟隨主】就是【愛主你的神】這兩條正是律法的總綱(22:40 )。主耶穌並非要每一個基督徒變賣所有分給窮人,而是要叫那少年人知道他並不能完全遵守誡命,因此明白人並不能靠做善事換取永生(16節)。【產業很多】反而使少年人不完全,因為他捨不得與人分享自己的富足,做不到【愛人如己】。人若靠恩典,小孩子也能蒙主按手祝福(13-15節;人若靠行為,即使自以為遵守了一切的誡命,結果仍是【憂憂愁愁的走了】。【進天國】也包括今生就要活出天國子民的實際;【捨己】是撇下屬地的一切來接受天國之王的權柄。因為財主捨不得撇下他們的【錢財】,所以【財主進天國是難的】。【錢財】本身不是進天國的阻攔,【倚靠錢財】的心才是阻攔。即使是窮人,只要【倚靠錢財】照樣難以【進天國】。24節【駱駝穿過針的眼】是當時的一句諺語,形容不可能的事。【在人是不能】這是宣告人不能憑著自己的行為進入天國。【神凡事都能】是宣告神的恩典,不但得救是祂白白的恩賜,得救的人行善事也是聖靈在人裡面運行動工的結果。彼得不知道自己就是一個屬靈的【財主】一句【看哪】就說出他的【有】他還有可誇的地方。雖然彼得問了一個很功利的問題,但主耶穌還是要把神的心意啟示給門徒。凡不願【撇下】的東西,最後終究會失去。【必要得著百倍】形容活在天國實際裡的人今世就能得著基督裡的豐富,平安和喜樂。【有許多在前的將要在後】是一句警告,我們若和彼得一樣滿足於目前光景(27節),炫耀自誇自己為主所擺上的,就必落到【在後】。【在後的將要在前】是一句鼓勵,雖然在起頭的時候落在人後,但並不就此決定一切,因此仍有可能變成超前。 思想: 耶穌所走的路我們也一起跟著走,這是天國的道路,來成就天國的道路。我們或許沒有那麼多【金錢】可以撇下,但總有捨不得撇下的家庭,事業,學問,地位,驕傲,自義……,凡是自己還【有】的人,總是【還缺少一件】。我們要謹記倚靠任何基督以外的其它事物,也一樣難以【進天國】。我們只有先看見十字架要讓我們【得】的是基督裡的豐盛,才能有甘心的【撇下】。 祈禱: 親愛主,求祢幫助我們撇下我們的自我,對各樣生活的憂慮,使我們活出並建立與主祢美善的關係。更使我們緊緊跟隨祢,充滿喜樂進入與祢永遠的生命中。阿們!

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【】 (1-4節)法利賽人和撒都該人試探耶穌;這些法利賽人和撒都該人並不是誠心實意要看神蹟,而是存了不信的心來想試探主耶穌。人所需要的不是多看神蹟,而是要接受救恩。(5-12節)法利賽人和撒都該人的酵;門徒忘了帶餅, 耶穌對他們說:你們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵。門徒的注意力全集中在【餅】上,所以不明白主耶穌的意思,以為主耶穌是說沒餅也別接受法利賽人和撒都該人的救濟。門徒因為太定睛在【餅】上,所以不能領悟主耶穌隱喻的教訓;即使單從【餅】的角度看,也沒能從主耶穌餵飽眾人的神蹟中學到教訓。【法利賽人和撒都該人的教訓】就是他們都不相信主耶穌是彌賽亞,對主耶穌持抵擋的態度,這使他們無法從主耶穌的教訓和神蹟中明白神的旨意,這就是他們的【酵】。(13-20)認信耶穌是基督;教會建造在磐石上。【凱撒利亞腓立比】位於加利利以北的黑門山麓,當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們從加利利來到這裡,遠離猶太群眾,在外邦眾偶像之間問了兩個問題,為要讓門徒們正確地認識祂是誰。主耶穌直接問門徒【你們說我是誰】對主耶穌的二手認識【有人說】不算數,親身的認識【你們說】才算數。彼得一語道破主耶穌是誰,他所承認的彌賽亞【基督】,不只是一位以色列民族的解放者,更是【永生神的兒子】。彼得使用【永生】這個形容詞,是為了把真神與當地人敬拜的外邦假神區分開來。17節節是主耶穌正式確認祂是來做【基督】的【永生神的兒子】(16節)。而彼得之所以能認識基督,是因為父神藉著聖靈的感動與啟示;主藉著復活的生命建立祂的【教會】;【彼得】的意思是【磐石】。【教會】的意思是【召出來,會眾,聚集】【鑰匙】原文是複數,【家宰】是負責管鑰匙的(賽22:15,22),彼得是管理神家事的【家宰】,得著了天國的權柄。這權柄包括【捆綁】和【釋放,這兩個字是猶太拉比慣用的術語【捆綁】表示禁止,【釋放】表示許可。【捆綁】和【釋放】就是在地上執行天國的權柄,決定是神在天上作的,彼得只是執行,傳達的【家宰】接受福音的人要得著釋放,拒絕福音的人就繼續留在捆綁裡。主耶穌囑咐門徒【不可對人說祂是基督】因為其他猶太人是認定彌賽亞是他們民族的救星,要來率領猶太人反抗異族的統治。(21-28節)背起十架跟從主;彼得是剛剛才領受,跟著就向耶穌說萬萬不可,耶穌就說【撒但,退我後邊去吧!】【撒但】就是【敵對者,控告者】的意思。【不體貼神的意思,只體貼人的意思】原文直譯【不思念神,只思念人】這是彼得被【撒但】利用的原因。十字架是天國顯現的道路,十字架顯明了基督,十字架也預備了配得天國的人。背十字架在人看是接受難處,在主看是藉著難處來拆毀人的【自我】。人裡面若是滿了世界,裡面再也沒有地位給主,就得不著主,得不著永生的生命。26節【賺,賠,益處】都是生意人熟悉的術語,主耶穌用這些通俗的語言,要這些加利利的漁夫,稅吏,可能還有生意人明白,神國是世界上最好的事業,最好的買賣,值得付上任何代價。十字架把主引進【祂父的榮耀裡】十字架也一樣把跟隨主的人引進主的榮耀裡。十字架彰顯了基督,引進了復活,帶進了榮耀與國度。 思想: 天國的落實,是要我們每個人都背起十字架來跟從耶穌,而不是跟從這個世界。在這個世代我們仍要防備法利賽人的那些虛假和撒都該人的那些對世俗價值觀的妥協,一方面想跟隨神,一方面仍想得著世界的利益。 祈禱: 親愛主耶穌,求祢幫助我們除去那些法利賽人和撒都該人的酵,求主幫助我們進入真理的生命,明白祢的心意,領受天國的權柄,更願意捨己跟隨祢,使基督的能力在我們身上顯明,一生榮耀祢見證祢。阿們!

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【馬太福音】 聖靈剛剛降在主耶穌身上,接著就立刻引導祂到曠野【受魔鬼的試探】。在建立天國的進程中,主耶穌受洗以後就主動受試探,主動迎戰,顯明天國之王的得勝。撒但【試探】的目的是要引誘主耶穌做錯事,在天國之王剛顯明身份的時候就立刻打敗祂。神不需要考驗祂的獨生子,但卻要主動藉著魔鬼的試探,向撒但和世界顯明得勝的主耶穌是配作天國之王的。【曠野】指猶大曠野,就在主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。主耶穌不是在禁食期間餓了,而是【後來就餓了】。但此時主耶穌隱藏了祂的神性,完全站在人子的地位上,魔鬼才有機會試探祂。【禁食四十晝夜】和【最高的山】會使猶太讀者立刻聯想到西奈山上的摩西(出34:28)和往西奈山去的以利亞(王上19:8)的禁食,也會使猶太讀者聯想到以色列人在曠野飄流的四十年(申8:2- 3)認識到主耶穌才是得勝的真以色列。魔鬼並沒有質疑和挑戰主耶穌【神的兒子】的身份,而是用合情合理的理由引誘祂把【石頭變成食物】離開【人子】的地位,單單以【神的兒子】(3, 6節)的身份行事。主耶穌不是說人不需要食物,而是說人的生命裡最不能缺少的不是【食物】而是【神口裡所出的一切話】;主耶穌也不是不能把【石頭變成食物】但祂知道這飢餓是神讓祂經歷的,為要表明凡【單靠食物】而不是【靠神口裡所出一切話】的人,就沒有活在神國的實際裡。魔鬼熟悉聖經,既然主耶穌靠著神的話得勝,魔鬼就引經據典地對付祂,張口就是【因為經上記著說】。牠的確是在說神的話,但卻不是為了叫神得榮耀,而是為了滿足人自己,所有叫人滿足而不叫神得榮耀的,都不是出於神。魔鬼斷章取義地引用聖經,故意在【祂的使者】和【用手托著你】之間略去【在你行的一切道路上】(詩91:11-12)以扭曲聖經的本意。主耶穌並不與撒但辯論,而是直截了當地向魔鬼宣告【不可試探主你的神】(申6:16)。【經上又記著說】單憑一處經文容易斷章取義,所以引用聖經必須與別處經文不衝突。【相信神】是神先說話,我們照著去做【試探主你的神】是神並未說話,人勉強神去做,實質是懷疑神。魔鬼帶著主耶穌上了當地一座最高的山,然後在異像中將【世上的萬國】和【萬國的榮華】指給主耶穌看。魔鬼知道地上【萬國的榮華】(8節)只是過眼雲煙,只是【眼目的情慾】所以牠捨得用這麼大的【善意】來交換神在人心中的地位,竊取神所該得的敬拜,讓人順服牠的權柄,阻攔神國的降臨,那才是牠真正想要的目標。主耶穌卻單純地註目神,專一地順從神,【當拜主你的神,單要事奉祂】(申6:13)不介意失去屬地的好處和方便,因此祂就不會被【眼目的情慾】所吸引,不讓任何神以外的人,事,物代替神。主耶穌斥退了魔鬼,第一次叫出了魔鬼的真名【撒但】說出了天國之王和世界之王的爭戰本質。魔鬼只是暫時離開耶穌,牠不會因為一時的失敗就停止抵擋神。 思想: 【試探】就是魔鬼把一些主意送進我們的心思裡,要叫我們懷疑神和神的作為,產生離棄神的意念。主耶穌三次都用【經上記著說】的話語勝過了魔鬼的試探,我們若不跟隨魔鬼的意見,人的意見去行動,而是單單順從神的話語去決定自己的道路,神的話語就能成為我們勝過試探的生命。 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢為我們成為有血有肉的人,更經歷人一切的苦與痛,但更感謝祢勝過一切,勝過魔鬼,主祢就是我們得勝的生命,求主讓我們知道,主祢的救恩不是讓我們失敗,而是讓我們生命靠著祢的話得勝。阿們!