路加福音 路加福音 22:14-30

路加福音 22:14-30

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-路加福音】 【坐席】(14節)原文是【斜倚】這是猶太人在逾越節筵席上的標準坐姿,表示從埃及被釋放,得自由。 (15節)明確地把祂的【受害】和【逾越節】連結到了一起。 (16節)指主耶穌下一次與門徒坐席的時候,將是在神國顯現的時候(30節)。【耶穌接過杯來】(17節)是逾越節筵席的第一杯酒。猶太人在逾越節的筵席上要喝四杯酒:第一杯是【成聖之杯】(Cup of Sanctification)喝完以後要洗手,掰開三塊無酵餅中間的那塊餅(Yachatz)。第二杯是【釋放之杯】(Cup of Deliverance)喝完後要吃苦菜,羊肉。第三杯是【救恩之杯】(Cup of Redemption)喝完以後要唱詩篇哈利路篇(詩115至118篇)。第四杯是【讚美之杯】(Cup of Hallel)喝完後就結束了逾越節筵席。逾越節的筵席在唱完【哈利路篇】(太二十六30)之後,還要喝第四杯【讚美之杯】(Cup of Hallel)。但主耶穌並沒有和門徒們一起喝第四杯,而是說【從今以後,我不再喝這葡萄汁】(18節)。主耶穌的第四杯不是【葡萄汁】而是十字架的痛苦(42節)。主耶穌【拿起餅來】(19節)是第一杯酒之後藏起來的半塊無酵餅(Afikomen)。【擘開】(19節)的目的是為了讓全家分享一塊餅,象徵主耶穌的身體在十字架上為我們而捨(19節)。在逾越節的筵席上設立了擘餅聚會,【為的是記念我】(19節)。【記念】原文就是【想起】在新約裡,神不再【記念】(來8:12)我們的罪,而是讓我們【記念】主。【飯後也照樣拿起杯來】(20節),很可能是逾越節筵席的第三杯酒【救恩之杯】(Cup of Redemption)。主耶穌自己很可能並沒有喝這第三杯,而是用這杯酒代表【立約的血】(太26:28)。【這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的】(20節),這句話只有在《路加福音》裡有記載:【血】是立約的方法。【杯】代表【所立的新約】,也就是先知耶利米所預言的【新約】(耶31:31-34)。【那賣我之人的手與我一同在桌子上】(21節)引自詩41:9【連我知己的朋友,我所倚靠吃過我飯的,也用腳踢我】。【但賣人子的人有禍了】(22節)雖然聖經預言了賣主的事情,但卻不能將此作為為賣主的人開脫罪責的理由。【他們就彼此對問,是哪一個要做這事】(23節)事實上,並非只有一個人會賣主。當主耶穌設立擘餅儀式,又宣告有人要出賣祂的時候,門徒的反應卻是爭論【他們中間哪一個可算為大】(24節)。【恩主】(25節)是當時中東的外邦人喜歡使用的頭銜。【但你們不可這樣】(26節)指屬天的權柄和屬地的權柄完全不同。一方面【為首領的,倒要像服事人的】(26節)人若走十字架之路,甘心降卑自己.服事別人,身上自然就會流露出屬天的權柄。【我在你們中間如同服事人的】(27節),顯示主耶穌作神國之王的方式就是【服事人】。神的國度裡,所有【為大的】(27節)都是為著服事,照顧,成全,牧養別人。在神的國度裡,越是【為大的】,就越沒有自由;人越放下自己,甘心服事,就越顯出【為大】。(28節)【我在磨練之中】指主耶穌從受魔鬼試探開始所走的十字架之路。(29節)【我將國賜給你們】指著在國度裡與基督【一同作王】的權柄。【正如我父賜給我一樣】(29節)表示主耶穌因著降卑順服,從父的手中得國;同樣,門徒也要謙卑順服。在主耶穌的國度裡,十二使徒將得到兩種特權,這兩種特權卻被猶大用來交換了三十塊錢:【坐在我的席上吃喝】(30節)代表與主彼此相交。【坐在寶座上,審判以色列十二支派】(30節),代表從主得著權柄。【審判】代表治理的權柄(詩122:5)。 思想: 在主耶穌就要上十字架之前,門徒們竟然一心只想爭名奪利;但主仍用寬容和忍耐教導他們,並且應許把國賜給他們。不但當日的使徒不配這樣的恩典,今天又有哪個人配得呢?然而,我們同樣有否知道【今日成了何等人,是蒙神的恩才成的】(林前15:10)。 祈禱:親愛主,感謝你愛我們更為我們死,這個死不是一個紀念,而是一個記念,因你成就了救恩更是活著愛我們的主,願主你的愛激勵我們,使我們更因你而活。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 【提阿非羅】(1節) 是意思【神的朋友】【大人】(1節)是對身份高貴者或官員的尊稱(徒23:26)。四福音不只是從不同的角度來介紹耶穌,而是讓人和作者一起經歷神的大能。因此,正確打開四福音的方法,不是置身事外地旁觀別人的歷史,而是設身處地地與基督同行;讀者只有把自己代入書中每一個配角之中,才能感同身受地經歷基督的觸摸和大能。1-4節的序言原文是一個希臘文的長句,風格優美、韻律對稱,卓越流暢的古典希臘文,最適合一本準備廣為傳閱的文學作品。但在這段序言之後,路加卻刻意改成了舊約七十士譯本的【希伯來式】希臘文風格和用詞,大量採用短句;因為他清楚地知道,他所要講述的故事,乃是舊約救恩史的延續。【撒迦利亞】意思是【耶和華記念】【伊利莎白】意思是【神的誓言】。【他們兩人在神面前都是義人】(6節)不是說他們都是完人,而是指他們【遵行主的一切誡命禮儀】(6節)在神面前活得準確。(8節)【班次】指祭司輪流在聖殿事奉的次序。【香壇】位於聖所之內,一般人不得進入,因此,撒迦利亞突然見到天使顯現,難免【驚慌害怕】(12節)。 (14-17節)天使所說的這段話,原文是詩。在新約裡,只有約翰【從母腹裡就被聖靈充滿了】(15節),表示是神從一開始就揀選他,預備他。此時,猶太人已經深深陷入了宗教儀文的捆綁裡,越來越假冒為善。所以神在開始耶穌基督的事工之前,先興起施洗約翰【使許多以色列人迴轉,歸於主-他們的神】(16節)等候救主的到來。神並不需要倚靠人來為祂開路,而是由祂親自預備先鋒為自己預備道路。神差遣這位重要的天使長向人報告【好信息】(19節),但這位經驗豐富的老祭司卻在要求憑據,這就是亞當裡所有義人的殘缺。人的信心殘缺,並不能阻擋神的計畫。祂將滿足撒迦利亞的要求(18節),但卻不是他所想像的神蹟,而是【必啞巴,不能說話,直到這事成就的日子】 (20 節)。迦利亞從聖所出來的時候,應該和執行其它職務的祭司們一起,向百姓宣告祝福。但他卻突然【成了啞巴】(22節)說明在聖所裡發生了不尋常的事。神正是要讓伊利莎白的不孕在親戚中人盡皆知,以致大家都把她叫作【那素來稱為不生育的】(36節),成為她【在人間的羞恥】(25節)。但這羞恥,卻將成為馬利亞信心的確據(36,41節)。26-38節是天使預報耶穌的降生。【馬利亞Μαρία】(27節),是希伯來名字【米利暗מִרְיָם】(出十五20)的希臘文形式,意思是【反抗】。馬利亞和摩西的姊姊米利暗一樣,雖然都是弱小的少女,卻都有反抗的勇氣(出二3-9)。(27節)【童女】指未婚的年輕女子,古時猶太女子在十多歲與人訂婚,大約一年後完婚。依照當時的習俗,男女訂婚後視同夫妻(申二十二23-24),但必須等新郎擇日迎娶新婦、舉行正式的婚禮後才可同房。【蒙大恩的女子】(28節)即蒙神恩典、被揀選擔當重任的女子。馬利亞【驚慌】(29節)是因為不明白為何天使會用【主和你同在】(28節)這麼重的話來問候她。天使首先宣告了人類救主的名字:【耶穌Ἰησοῦς】(31節)是人類救主的名意思是【耶和華是拯救】。【基督Χριστός】(二11)是人類救主的職分。天使也清楚地宣告了人類救主的身份:【祂要為大,稱為至高者的兒子】(32節)-耶穌是【神的兒子】(35節),具有完全的神性。【至高者】是神的稱號之一(申三十二8)。【主神要把祂祖大衛的位給祂】(32節)耶穌是【大衛的子孫】(20:41-44)具有完全的人性。祂是以色列人長久盼望的大衛的後裔彌賽亞,將繼承神應許給大衛的寶座(撒下7:12-137)。 (33節)耶穌是國度的君王,祂將把神永恆的國度帶到地上(撒下7:16)。(34節)她只是奇怪:【我沒有出嫁,怎麼有這事呢】?撒迦利亞的反應是不信(18節),馬利亞的反應是困惑(34節)。她並沒有要一個憑據,而是不明白這事怎樣才能成就。因為童女懷孕,乃是神救贖的奧祕:(35節)表示馬利亞的受孕是聖靈的工作,完全是神的作為。所以她所生的將是一位【聖者】(35節)也就是分別為聖歸於神,一生聖潔無罪。【神的兒子】(35節)是用人所能理解的語言,來表達耶穌與神之間的一種特殊關係:馬利亞並沒有等到確認伊利莎白懷孕,就順服地說:【我是主的使女,情願照你的話成就在我身上】(38節)。【使女】原文是【女奴】顯示完全的順服。雖然馬利亞不是我們敬拜的對象,但她的順服永遠都是我們的榜樣。 思想: 當時的猶太社會裡,未婚先孕的女子很可能會被父母從家裡趕出去,被未婚夫休掉,還可能被人用石頭打死(申22:23- 24)。馬利亞是個敬虔的女子,貞潔是她所寶貴的,現在叫她接受一件聲譽和性命都可能不保的事情,這樣的順服對她來說代價太大了。認識神的人雖然不少,但真正順服的人卻不多;神的旨意不需要人的幫忙,只需要人的順服,只有順服的人才能與神同工,這就是神做工的法則。 祈禱:親愛天父,為我們預備祢獨生的愛子,為我們而生,更讓人能夠參與祢偉大救贖的計劃,求天父藉著經文讓我們明白只有順服的人才能與神同工,更願成就天父的旨意。阿們!

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