路加福音 23:1-12

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-路加福音】 有一個人糾結於讓自己心煩的財產糾紛,所以不合時宜地來求主為他【分開家業】(13節)。【你這個人】(14節),這是責備的口氣(22:58)。這個人也把主耶穌看作一位拉比(13節)。主耶穌卻拒絕作替人分家業的【斷事的官】(14節),而是要藉著地上的家業,向眾人指明【生命】的真相(14-21節)。主耶穌警告眾人：【你們要謹慎自守,免去一切的貪心】(15節)主耶穌卻指出,世上再也沒有比這更致命的錯誤了。生命的價值不在乎暫時擁有過什麼,而在乎與生命源頭的關係。(16節)【田產豐盛】本是神的恩典(利26:3-5)但這位財主卻因飽足而不認神,被錢財擠住了神的道(8:14)既不感謝神,也不憐憫人,內心充滿了自我。17-19節原文出現了四次【我ἐγώ】這位財主以自我為中心,倚靠自我的財物,只為自我的快樂打算,結果卻充滿了有錢人的煩惱:【我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢】(17節)?最後,這位財主找到了解決煩惱的方案,決定把原來的倉房拆了【另蓋更大的】(18節)。他周密地考慮了我的出產,我的倉房,我一切的糧食和財物,我的靈魂(17-19節),但神的話卻像一聲驚雷:【無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢】(20節)?【凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣】(21節)主耶穌用這句話,把被打岔的聽眾帶回正路上,讓眾人留心在神面前的【富足】 。(22節)【所以】表示以下這些教導,是延續13-21節關於財富的話題。(22節)【憂慮】原文與【思慮】(11,25節)是同一個字,意思是【焦慮,無謂的擔心】。這是一種被捆綁的精神狀態,會讓人只看到困難和需要,看不見任何別的。【不要為生命憂慮吃什麼,為身體憂慮穿什麼】(22節),並不是讓人懶惰不工作,而是讓我們的心不要被物質捆綁。(15節)【貪心】是罪【貪心】的人總是想要得更多【憂慮】的人總是害怕不夠。【生命勝於飲食,身體勝於衣裳】(23節)身體是生命的僕人,不是生命的主人,即使身體朽壞了,生命仍然存在,神連不潔淨的烏鴉都養活(24節),何況是照著祂的形像被造,比烏鴉更貴重的神國百姓呢?雖然憂慮連【最小的事】(26節)都不能改變,人們卻【還憂慮其餘的事】(26節)。因此,憂慮並非理性思考的結果(25-26節),而是因為【小信】(28節)所以缺乏安全感,靈裡被捆綁。所羅門【所穿戴的】(27節)象徵人工的極品。但任何人工的成果,都不如神所創造的【百合花】(27節)。野花野草的生命都很短暫,【神還給它這樣的妝】(28節);何況是神的百姓,神更要在他們身上彰顯自己的榮美。吃喝之所以成為【外邦人】生活的中心和範圍,是因為除了吃喝,他們既沒有更重要的事情,也沒有更美好的盼望。神的兒女卻知道有一位【知道】(30節)自己需要的天父,不但有更可靠的看顧,也有更重要的事情要做。【只要求祂的國】(31節)就是把神的國度當作自己生活的中心,其它的事情即使合理合法,也都是次要的。神樂意讓自己兒女的生命彰顯祂的榮美,生活彰顯祂的豐富。神的榮美和豐富也在我們身上顯明出來【這些東西就必加給你們了】(31節)。門徒之所以【不要懼怕】(32節)是【因為你們的父樂意把國賜給你們】(32節)。【為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上】(33節)也就是在神面前富足(21節)那是世界上收益最高,最有保障的計劃。【賊不能近,蟲不能蛀】(33節)比喻天上的財寶與地上相反,既不會流失,也不會貶值。(34節)【你們的財寶在哪裡,你們的心也在那裡】人若把財寶積存在地上,心思就會被世界霸佔;人若把財寶存到天上,心思也會單求神的國;人若想把財寶分開存在兩處,結果是心持兩意,沒有安息。 思想:人的憂慮既不能改變神的安排,也不能改變自己的命運;有辦法的事用不著憂慮,沒有辦法的事憂慮也沒有用。我們如果和外邦人所掛心的都一樣,與他們還有什麼分別呢? 當我們脫離自己【只要求祂的國】的時候,就能接受神的權柄,不再為著自己活,而是根據神的旨意活,進入喜樂、滿足和安息。 祈禱:親愛天父,求你憐憫我們的小信,記念我們生活中的憂慮,懼怕,面對生命的傍惶求天父保守我們,更讓我們懂得先求神的國與神的義。阿們!

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-路加福音】 二十1-44是【耶路撒冷拒絕耶穌】【祭司長和文士並長老】(1節)原文都是複數,他們是當時猶太公會(Great Sanhedrin)的主要成員,代表猶太人的領袖。(2節)【你仗甚麼權柄做這些事】這是質問主【仗甚麼權柄】潔淨聖殿。如果主耶穌說自己的權柄是來自神,他們就會控告祂篡奪;反之,他們也會控告祂擾亂秩序。這些猶太領袖認為自己的權柄是出於神,所以無視於主耶穌所行的彌賽亞神蹟和真理教導,前來挑戰祂的權柄。(3節)這是猶太拉比在論戰時常常使用的反問法。對於硬著心故意不認主的猶太領袖,主耶穌並不正面回答他們的問題,而是藉用他們慣用的辯論方法來回敬他們。【約翰的洗禮是從天上來的?是從人間來的呢?】(4節)這句話的意思是說:施洗約翰的權柄來源,就是主耶穌的權柄來源,實際上是宣告:主的權柄【是從天上來的】!面對主耶穌的反問,猶太領袖們左右為難。一方面,因為施洗約翰譴責他們(太3:7)所以他們不肯承認約翰是先知(5節);另一面,因為百姓【信約翰是先知】(6節)所以他們害怕得罪百姓,不敢否認約翰是先知。【不信】和【怕人】是不敬畏者的兩大特徵;因為他們的權柄不是來自神,而是來自人,所以他們不願直面真理,也不敢直面自己,成了一個撒謊的人。祭司長、文士和長老【明知】答案,卻推說【不知道】(7節),這是說謊;主知道答案,卻【不告訴】(8節)他們,這是誠實。熟悉舊約的祭司長,文士和長老一聽到9-18節的這個比喻,馬上就會聯想到先知以賽亞的葡萄園之歌(賽5:1-7)。因此,他們都知道怎樣對號入座:園主比喻神自己【葡萄園】(9節)比喻神的產業以色列【園戶】(9節)比喻猶太領袖(19節)。主耶穌用這個比喻提醒猶太領袖,他們只是【園戶】並沒有真正的權柄。葡萄園是園主所栽;【租】(9節)給園戶的,主權仍歸園主。一方面,園戶並沒有出力開墾葡萄園,而是白白享用。另一方面,園主也沒有日夜監督租戶,而是【往外國去住了許久】(9節)給他們極大的經營自主權。但是,園戶最終都必須依照租約,向園主交納【當納的果子】(10節)。園戶認出來者是園主的愛子【是承受產業的】(14節)但卻起意要殺他;正如猶太領袖們明明知道主耶穌是神的愛子彌賽亞(3:22) ;但定意拒絕祂,商議謀害祂。園戶們不能在葡萄園內殺人,因為屍體會玷污他們的地,他們就很難賣出園中所出的果子了,所以就把園主的兒子【推出葡萄園外,殺了】(15節)。這正如主耶穌將被釘死在耶路撒冷城外(約19:17)。【他要來除滅這些園戶,將葡萄園轉給別人】(16節)並非比喻神要把產業轉給外邦人,而是託付給【那能結果子的百姓】。【這是萬不可的】(16節)表示在場聽眾完全明白這個比喻的意思,自己的屬靈優越感受到動搖,所以嚇了一跳。希伯來文的【石頭אֶבֶן】(詩118:22)和【兒子בֵּן】(詩2:7)諧音。【匠人所棄的石頭】(17節)指被猶太領袖所棄絕的神兒子耶穌。【凡掉在那石頭上的,必要跌碎;那石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛】(18節)指對於拒絕主耶穌的猶太領袖,主耶穌將成為他們【絆腳的石頭,跌人的磐石】(賽8:14-15)。 思想:人若存心說謊,拒絕天上的權柄,主就不再向他們說話,因為裝睡的人是喊不醒的。真正【屬神的子民】不但要與神立約,還要在神面前結出生命的果子,活出屬天生命的見證。 祈禱:親愛主,感謝你充滿權柄,充滿權能,但你更充滿憐憫與愛,願我們活在主你的恩典,更願意活在你的旨意中。阿們!