路加福音 路加福音 23:1-12

路加福音 23:1-12

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-路加福音】 【彼拉多】(1節)是主後26-36年羅馬帝國派駐猶太行省的【猶太巡撫】(3:1)他的駐地是凱撒利亞,逾越節期間才移防耶路撒冷,以備發生騷動事件。當時猶太人在羅馬帝國的統治下,被賦予有限的自治權力,除了對於擅闖聖殿內院的外邦人,公會並無判處死刑的權柄(約18:31)所以必須【把耶穌解到彼拉多面前】(1節),要他按羅馬帝國的法律判耶穌死刑。猶太公會因主耶穌自稱【神的兒子】而定祂死罪22:70-71)但羅馬帝國並不過問猶太人的宗教紛爭(徒18:15)所以公會並不能用宗教罪名向彼拉多控告耶穌(22:70-71)只能用政治罪名來誣陷祂:【我們看見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王】(2節)前者是捏造,後者是扭曲。彼拉多問耶穌:【你是猶太人的王嗎】(3節)但主耶穌並沒有正面回答,而是說:【你說的是】(3節)讓彼拉多自己去判斷。因為主耶穌並非彼拉多所說的那種王,祂的國度並不是屬於這世界的政治國度(約18:36)。若是主耶穌自命為地上的王,就是與羅馬政權對抗,但彼拉多已經明白主耶穌的國【不屬於這世界】(約18:36)因此他第一次宣告主耶穌無罪:【我查不出這人有甚麼罪】(4節)。但這判決卻無法讓猶太領袖滿意。彼拉多知道與猶太宗教有關的案件很容易鬧出亂子,難以向羅馬皇帝交帳。所以,他一聽到【這人是加利利人】(6節)就趕快把案件移交給【加利利分封的王】(3:1)希律·安提帕;表面上是尊重希律的權柄,其實是想擺脫燙手山芋。【既曉得耶穌屬希律所管】(7節)指耶穌是加利利人,並不屬於彼拉多擔任巡撫的猶大行省。希律安提帕的首都是拿撒勒附近的賽福里斯,他可能也來耶路撒冷過逾越節,所以【當時希律正在耶路撒冷】(7節)。【希律看見耶穌,就很歡喜】(8節)他其實對真理毫無興趣,只是抱著娛樂的心態【指望看祂行一件神蹟】(8節)。所以祂【一言不答】(9節)任憑希律和他的兵丁【藐視,戲弄】(11節)。主耶穌完全放棄了為自己辯護的權利,因為祂不是活在自己裡面,而是單單注視神在一切背後的管理,因此坦然地接受一切環境。【祭司長和文士都站著,極力地告祂。】(10節)猶太宗教領袖竟然和以東人的後裔希律·安提帕走到了一起。【給祂穿上華麗衣服】(11節)可能是用廢棄的長袍把耶穌裝扮成王,用來諷刺和羞辱祂。主耶穌在希律面前的沉默,使希律和手下以為祂只是個無力自辯的軟弱者。【把祂送回彼拉多那裡去】(11節)表示希律看不出耶穌有甚麼罪,就順水推舟地送回去,表面上是尊重彼拉多的權柄,實際上是想從麻煩裡脫身。【從前希律和彼拉多彼此有仇】(12節)因為彼拉多曾經殺害加利利人(13:1)侵犯了希律的權柄。【在那一天就成了朋友】(12節)指彼拉多和希律禮貌客氣,有來有往,都想請對方來做決定,好像一對互相謙讓,彼此尊重的好朋友。 思想: 彼拉多和希律為了推卸責任也成了朋友(12節)。但希奇的是,惡人可以因為反對基督而成為朋友,信徒卻常常為了擁護基督而彼此爭戰;惡人可以為了作惡而聯合,我們信徒有否卻因行善而分裂呢? 祈禱:親愛主,是主你為我們承擔罪責,更為我們承受鞭傷,承擔人的唾駡,人的羞辱,都是我們的罪,求主再次光照我們,願意不再讓你受傷,受辱。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 16-30節是耶穌的第一篇講道(路4:16-30)。主耶穌在自己的家鄉講道的經歷,是祂向自己的同胞傳福音的縮影,整體是一個交錯對稱的結構:會堂裡的規矩是【站起來】(16節)念聖經【坐下】(20節)講道,表示尊重神的話語。會堂的敬拜程序是先禱告,接著讀摩西五經,然後讀先知書。當時會堂的主持人會邀請人讀經,講道。(17節)表示當時不是主耶穌決定要讀《以賽亞書》但具體的章節是祂自己找的。18-19節引自賽61:1-2是先知以賽亞關於彌賽亞時代的預言。18節前半部引自賽61:1而19節引自賽61:2。但主耶穌並沒有讀後半句【我們神報仇的日子】因為祂第一次來是要【報告神悅納人的禧年】(19節);第二次再來才是【神報仇的日子】。根據律法,以色列人每五十年要有一個【禧年】(19節)施行釋放的恩典 (利25:10) 而彌賽亞的來臨,開啟了【禧年】所預表神恩典的臨在。猶太會堂裡的希伯來聖經寫在一捲捲的羊皮紙上,平時由會堂的執事放在經筒中保管,讀時展開,讀完以後再【把書捲起來,交還執事】。(20節)【就坐下】指講道者坐在【摩西位】(太23:2)上,準備開始教導或勉勵。【會堂裡的人都定睛看祂】(20節),不只是預備好聽道,而且是因為彌賽亞的預言對拿撒勒人來說,是一個特別敏感的話題。(21節,這是主耶穌宣告自己就是《以賽亞書》所預言的彌賽亞,也是宣告神國度的來臨(7:22)。因為主耶穌已經被聖靈膏抹(3:22)應驗了【主的靈在我身上,因為祂用膏膏我】(18節)。(22節)【這不是約瑟的兒子嗎?】是主耶穌成年後惟一提到約瑟的地方;在他們的眼中,約瑟只不過是個從事建築業的木匠(太13:55);【約瑟的兒子】頂多也就是個木匠(可6:3)因此對祂所傳的福音(18節)將信將疑。【醫生,你醫治自己吧】(23節)意思是【你先行個神蹟,作為自己是先知的證據吧】。(24節)【沒有先知在自己家鄉被人悅納的】這句話與【報告神悅納人的禧年】(19節)形成鮮明對比。神差遣祂的兒子來報告【悅納】人的好消息,家鄉的人卻不肯【悅納】救恩,這就是無可救藥的愚昧本相。(25-27節)主耶穌列舉了以利亞和以利沙的例子,他們是北國以色列歷史上最偉大的兩個先知。由於北國以色列拒絕神,神就差遣他們轉向外邦人:拿撒勒人自認是神的選民,有特權享受神的恩典,如今卻聽見耶穌似乎偏袒外邦人(25-27節),所以對耶穌的態度從【讚美、希奇】(22)變成了【怒氣滿胸】(28節)。竟然要在安息日【帶祂到山崖,要把祂推下去】但耶穌沒有用說教挽回頑梗的百姓,而是【從他們中間穿過去,走了】(30節)。 思想:拿撒勒人自以為對耶穌知根知底,結果以貌取人,先入為主,看見了彌賽亞也不認識祂,但本書卻用拿撒勒的講道來宣告彌賽亞工作的開始。我們有否只憑著表面的生命去認識我們的信仰,我們的主呢? 祈禱:親愛主,感謝祢來要釋放我們的生命,要帶進我們到神國度的禧年,是主祢的恩言讓我們充滿盼望,求主開我們眼睛,使我們不是看表面的生命,更看到主祢在我們內裡的生命。阿們!

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【聖經綜合解讀-路加福音】 十九1-10的主題是【耶穌尋找失喪的人】;【撒該】(2節)是希伯來文名字【薩改】(拉2:9)的希臘文形式,意思是【純淨】。撒該是【稅吏長】(2節)可能是替羅馬帝國在耶利哥收稅的稅務總承包商。稅吏是被猶太人憎惡的罪人,稅吏長更是百姓眼中的罪魁禍首。但在主耶穌的眼中,他卻能成為一個【純淨】的人。耶利哥是個富庶的城鎮,又扼守交通要道,稅源豐富,所以稅吏長撒該【是個財主】(2節)。但財富並沒有使撒該感到快樂,也不能讓他對前途有把握,反而讓他被人鄙視,不受歡迎,沒有人願意給他讓路【他的身量又矮,所以不得看見】( 3節)。以色列的【桑樹】(4節)高達20多米,但樹幹分叉的地方比較低,所以很容易爬上去。有錢有勢的撒該不顧體面,在眾人必經的大道旁【爬上桑樹】(4節),顯示他迫切地想【要看耶穌是怎樣的人】(3節)。主耶穌還沒和撒該談過話,就對他說:【撒該,快下來!今天我必住在你家】。撒該看到素不相識的耶穌竟然能喊出他的名字,不由得驚呆了【就急忙下來,歡歡喜喜地接待耶穌】(6節)。結果,他不但在家裡接待耶穌為客,也在心裡接待耶穌為【主】(8節)。眾人私下議論:【祂竟到罪人家裡去住宿】(7節)顯示他們對主耶穌的這個決定很不以為然。撒該主動說:【我把所有的一半給窮人】(8節),表示他已經真心接受耶穌為主,不再被金錢捆綁,不再以自我為中心。所以,主耶穌並沒有挑戰他,讓他變賣一切所有的(18:22)。【我若訛詐了誰】(8節),指稅吏常常故意高估別人的收入,從中牟利。律法規定,虧負別人的錢財,只需要賠償原數另加五分之一(利6:5;民5:7)。撒該說:【我若拿詐了誰,就還他四倍】(8節),顯示他的認罪並沒有輕描淡寫、避重就輕,而是當眾承認,自己過去的行為其實就是偷竊。【今天救恩到了這家】(9節),這句話回答了之前門徒的問題:【這樣,誰能得救呢】(18:26)。【因為他也是亞伯拉罕的子孫】(9節)顯示撒該的信心,已經使他成為亞伯拉罕的真正子孫,得著了神白白的救恩。主耶穌在即將進入耶路撒冷之前(11節),在耶利哥宣告了自己的使命:【人子來,為要尋找,拯救失喪的人】(10節);【失喪的人】(10節)原文又被譯為【滅亡】(13:3)【失去】(15:4)【失落】(15:8)。一件東西的失落,就是離開了該在的位置,流失到一個錯誤的地方;被找到以後,就應被放回原處。一個人的【失喪】就是離開了神;被【尋找,拯救】以後,就應當回到本來站的地位,恢復到神起初創造的榮耀旨意裡。 思想: 無論是耶利哥城外的瞎子(18:35)或耶利哥城裡的撒該(2節),都是承認自己敗壞的人。我們若能承認自己的敗壞和救贖的需要,就是蒙恩的開始,因為主耶穌將會主動靠近我們【尋找、拯救失喪的人】。 祈禱:親愛主,感謝你私愛,更感謝的尋找,拯救,是你的主動,更是你的憐憫,能讓我們的生命得愛與心靈的滿足。求主使我們每日都謙卑返到你的面前。阿們!