約翰福音 約翰福音 6:60-71

約翰福音 6:60-71

【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF JOHN 釋經內容資料:

【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文表示跟蹤主的門徒中因無法領會並接受耶穌基督吃我肉、喝我血的十字架啟示,因此令你們反感。更表示耶穌基督心裡知道,耶穌質問他們,他們是否只期望看見主耶穌升天得榮耀,而不是十字架的苦難? 叫人活的並不是主耶穌物質的血、肉,而是靈,因【肉體是無濟於事】這靈是從主耶穌的話裡來的。當按著主耶穌話裡去接受主自己,就能得著靈裡的生命。耶穌再表示從起初就知道那些不信的人是誰, 主耶穌並不是要勉強人相信祂,也不擔心有人不信祂、出賣祂。信主的【信心】,本身就是神的恩賜:不信導致那些人無法理解並接受主耶穌的話語,惟有得著信心恩賜的人,才能克服這不信的障礙。66節他的門徒中有許多人退卻離開了,不再與耶穌同行,人若沒有蒙父神所【恩賜】(65節)的信心,從自己裡面並不能生發真正的信心,而憑外表也不能真正認識主,所以他們只是暫時跟隨主,實際上是假【門徒】。對於主耶穌同樣的話,沒有信心的人反應是【這話實在難以接受,誰能聽得進去呢】(60節)但有信心的人反應卻是【祢有永生之道,我們還歸從誰呢】。有真正信心的人不是為著今生的好處來跟隨主,而是為著永生來跟隨主。西門彼得確認已經相信耶穌基督就是【神的聖者】舊約常稱耶和華神為【那聖者】這稱呼只在對觀福音書中出現過兩次(可1:24;路4:34)。相反主耶穌說猶大是【一個魔鬼】,指他是被魔鬼利用的工具。主耶穌雖然知道猶大將會出賣祂,卻還在整夜禱告以後(路6:12),照著父神的旨意揀選猶大作門徒,【好叫經上的話得應驗】(17:12;可15:21)。因為祂【不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行】。 思想: 主啊,你有永生的話語,我們還要投靠甚麼人呢?西門彼得被主呼召,更從與主的生活中,察檢出主就是他生命的出路,不只是因他的相信,更是他的知道,認識進入主的生命中。我們有否只看到跟隨主的得著,並無看到跟隨主的關係呢? 祈禱:主耶穌,在祢的旨意中或許我們會經歷很多的不明白,不明白生活的困苦,不明白信仰帶給我們自我不如意的經歷,求主光照我們,引導我們明白主的旨意,更願進入與主親密的關係當中。阿們!

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https://youtu.be/gO9zGud-ags?si=lTHKuay14C71OylT

【聖經綜合解讀-約翰福音】 約翰福音的主題是啟示主耶穌是神(20:30-31)所以直接從【太初】開始。【太初】與【起初】(創1:1)原文同字,但【起初】是指神創造的開始,即時間的起頭,而【太初】是指在未有時間以前,在過去的永遠裡就已經存在。【道】(logos)意思是【話】當時猶太文化和希臘文化背景的讀者對【道】這個概念都很熟悉,猶太哲學家斐羅(Philo)用【道】來指神的心意,創造世界時的工程師與神與受造物之間的中間人。耶穌基督是在創世以前就已經存在的【道】祂是將神的榮耀和心意發表出來的【道】(18節)。【道與神同在】顯示【道】與【神】一樣是有位格的,處於同等的地位,同時存在,心意相交相通。【道就是神】的【是】字在原文為過去式,表示【道】並不是後來才逐漸變成【神】。本節的【神】字原文無冠詞,表明神的屬性;【道就是神】意思是【神有怎樣的神性,道就有怎樣的神性】。【道】並未構成神的全部,而是擁有神的屬性,是三一神的一個位格。第2節確認耶穌基督在過去的永遠裡就已經是神,並非後來由人變成。祂的神性乃是永恆,絕對的,從亙古到永遠,祂就與神同在,祂是三位一體神的一個位格。3節宣告【凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的】所以耶穌基督自己並非【被造的】而是神創造萬物的管道(西1:16-17)創造的目的是為了顯明基督,萬有都是【為祂造的】(西1:16),基督不但創造了物質與規律,也在萬有中賜下了【生命】。【生命在祂裡頭】因為基督的本質就是生命,祂是生命的源頭,接上了祂就是接上了生命的源頭,所以【人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命】(約壹5:12)【這生命就是人的光】表示這生命要與人發生關係,基督樂意把生命賜給尋求祂的人。雖然光可以結束黑暗的轄制,領人走向永遠的榮耀,但人的本相卻拒絕光,因為轄制這世界的【黑暗卻不接受光】。本書中所有的【約翰】都是指【施洗約翰】。約翰福音從不提及作者使徒約翰的名字,所以不像其他三卷福音要用【施洗約翰】來區別【西庇太的兒子約翰】。【從神那裡差來的】意思是【先知】雖然撒但的抵擋使全地都陷在黑暗裡,人的心思更是黑暗中的黑暗。但神不甘心讓照著祂的形像被造的人在黑暗中走向滅亡,所以祂不因人的無知而緘默,而是興起見證人來【為光作見證】要使人甦醒過來脫離黑暗的轄制【就可以因祂的名得生命】20:31)。施洗約翰不是叫人注意自己,而是指示人歸向基督。神的僕人總是見證基督,但【祂不是那光】所以不可把神的僕人看成是真理的化身。 思想:當我們接受基督的時候,祂的生命就進到我們的裡面,發光照亮我們,讓我們真正認識神,認識自己,認識世界,好脫離黑暗的權勢,活出神的榮耀。 祈禱:親愛天父,你是偉大的神,更是創造我們的主宰,使我們有生命,更能與你建立緊密的關係,願我們真正認識神,認識生命,好叫我們脫離黑暗的生命,活出神的榮耀。阿們!

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【約翰福音】 羅馬人打罪犯的鞭子是用皮帶做的,上面嵌有小塊骨頭或金屬,能把人打得皮開肉綻。彼拉多試圖藉著鞭打主耶穌來平息猶太人的忿怒(路23:16,22)使他可以釋放主耶穌(12節),結果卻是加增了主耶穌所受的痛苦和凌辱。這正應驗了【因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上】(賽53:5- 6)。【紫袍】本為羅馬士兵的朱紅色外袍,褪色後顏色接近皇室所穿的紫色,用來將主耶穌打扮成【猶太人的王】來戲弄凌辱祂。【又挨近祂】原文意思是【不斷走到祂面前】兵丁乃是不斷地重複嘲弄祂的舉動。這些兵丁不是羅馬的正規營隊,而是從周圍地區的腓尼基人,亞述人或撒馬利亞人中臨時抽調的後援隊伍。他們對猶太人絕無好感,把一個【猶太人的王】交給他們任意擺佈,正可藉此發洩他們的反猶太情緒。主耶穌被崇尚法治的羅馬帝國審判官宣判為無罪。第4節這是彼拉多第二次宣告主耶穌無罪(18:38;19:4,6)。【你們看這個人】這句話可能同時表達了同情和輕蔑。彼拉多或許是想引眾人注意主耶穌頭戴荊冕,身上傷痕累累,滿布瘀青的模樣,能博得他們的同情而放過祂。【十字架】是當時羅馬帝國處決重大人犯的酷刑,只對強盜、殺人放火、叛國等罪大惡極的囚犯施此刑罰,羅馬的公民不受此刑。【釘祂十字架】不但應驗了主耶穌自己的預言(太20:19,太26:2)也應驗了舊約的預言【為我們受了咒詛】(申21:23;民21:8-9;加3:13)。第6節這是彼拉多第三次宣告主耶穌無罪(18:38;19:4,6)。猶太人終於透露了實情,主耶穌不是犯了叛亂罪,而是違犯了他們對律法的解釋。他們以為這樣棄絕主耶穌可以捍衛律法的尊嚴,沒想到主耶穌正是要以祂的死來滿足律法的要求,成就神憐憫人的恩典。彼拉多的【害怕】(8節)可能是出於迷信心理,不知是何方神聖藉耶穌降臨世間,而他剛剛鞭打了祂。【你是在那裡來的】(9節)意思是【你到底是誰】。【耶穌卻不回答】應驗了【祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口。祂像羔羊被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口】(賽53:7)。 思想:祂到自己的地方來,自己的人卻不接受祂!耶穌基督誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦,因祂愛我們,為我們捨己!祈禱:主耶穌,感謝祢傾盡祢的一生來愛我們,甚至為我們死,願主愛每日充滿我們的心。阿們!