約翰福音 約翰福音 11:28-44

約翰福音 11:28-44

【和合本】經文影音內容: GOSPEL OF JOHN釋經內容資料:

《聖經綜合解讀》【約翰福音】 耶穌對他們說:解開他,讓他走!馬大剛剛承認主耶穌【是基督,是神的兒子】。馬利亞就去到耶穌那裡,馬利亞並非埋怨主耶穌沒有及時趕來,因為報信的出發不久,拉撒路就已經死了,可能只期望耶穌給予她的安慰。當中表示耶穌【悲嘆embrimaomai】的原文在約翰福音中只出現在11:33,38節,對觀福音書中只在太9:30和可1:43、14:5出現過,在馬太和馬可福音書中都是【責備】和【嚴厲警惕】的意思。因此,此處的【悲嘆embrimaomai】可作兩種解釋:1) 主耶穌對馬利亞的傷心感同身受,與她一樣【心裡悲傷】。2) 祂因著人的死亡結局和無知,信心遲鈍,所以【心裡悲嘆】。而馬利亞和猶太人的【哭klaiō】原文在新約聖經總共出現了四十次,主耶穌為耶路撒冷哭泣(路19:41)也是用此字。但作者在本節特別使用了另外一個不同的罕用字來描繪主耶穌的【哭dakryō】在整本新約聖經這個字只出現了這一次,可能是表示主耶穌的【哭dakryō】與馬利亞和猶太人的【哭klaiō】不同,祂不是陪著他們一起傷心哭泣,而是為人的死亡結局和無知而悲哀。猶太人沒有領主耶穌是因為他們的信心遲鈍而哭泣。主耶穌在住棚節治好生來瞎眼人的事,在猶太人中已經廣傳,這些人問的問題也是馬利亞和馬大心中問的問題(21,32節):祂若早點來,能讓拉撒路不死嗎?【山洞spēlaion】指天然洞穴。拉撒路斷氣之後被放在這洞裡,用一塊大石頭堵住洞口,後來主耶穌被埋葬時也是如此(20:1)。及後耶穌吩咐【把石頭挪開】是與主同工的第一步,學習順服主的話,。馬大並沒有指望會有神蹟發生,當時猶太人認為,人死後第四天靈魂遠離,身體開始腐壞,已全無復甦的可能。神能超越過一切的環境,只要他們有信心去接受神所要做的工,【就必看見神的榮耀】。【他們就把石頭挪開】人必須以信心的行動表達對主的順服,祂的大能才能顯明出來。主耶穌作出公開的禱告,是為了造就周圍的人。神榮耀的能力顯出,就大聲呼叫說:『拉撒路出來!』 思想:世人是先看見,然後相信;但信徒乃是先相信,然後才看見。眼見的事實並不是真正的結局,必須是在信心裡所看見的,才是真實的。主耶穌不但要人理性地明白相信,更讓人看到祂對人內心的情感【耶穌哭了】我們能否願意一同進入主耶穌的感受呢? 祈禱:親愛主,感謝祢不但有大能,更有內心對人充滿情感的愛,或許我們的不信,我們的軟弱會讓主祢悲嘆,求主讓我們每日願意進入主祢的情感中!明白【耶穌哭了】。

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《聖經綜合解讀》【約翰福音】 主耶穌使拉撒路從死裡復活,是祂在地上公開事奉的最高潮,顯明了復活的能力。拉撒路從死裡復活的消息在民間傳開,促使猶太首領們打定主意除掉主耶穌。雖然神做工的結果也會滿足人,但祂做工的主要目的不是為了滿足人的需要,【乃是為神的榮耀】是要高舉祂的兒子,來成就神永遠的旨意。主耶穌等了兩天,並不是【延誤】兩天。主耶穌有祂自己最好的時間和方式,事實上,此時拉撒路已經斷氣了,因為當主耶穌到達的時候,拉撒路已去世四天(17節)。當時猶太人認為人斷氣後靈魂還會盤旋三天,期間仍有甦醒的希望。拉撒路若是斷氣四天後復活,才能清楚顯明那是神榮耀的作為(4節)。(7節)【再】字與剛過不久的修殿節連結起來(10:31-39)。修殿節時猶太人企圖用石頭砸主耶穌;現在剛過2-3個月,此時回猶太地還會遇到危險。門徒可能認為主耶穌等了兩天才動身,是擔心有危險。【白日】(9節)比喻父神指派祂在世工作的時日,在父神所定規的時日未結束以前,祂乃是這世上的光,故當趁此機會有所行動,必不至於遭遇甚麼危險。15節【我沒有在那裡就歡喜】因為拉撒路的死是主耶穌有機會讓他起死回生,讓門徒經歷主復活的大能,因此在主耶穌升天以後的日子裡,也能憑著單純的信心,不偏離跟隨主的道路。古時猶太人的習俗,哀喪期有的長達三十天之久,鄰舍與親友會來探望並慰問喪家。除家人以外,還僱有婦女幫忙哀哭。馬利亞還不知道主耶穌來了(28-29節)。馬大受人觀念的限制,認為主耶穌必須在場才能醫治,拉撒路的死已經成了定局,主就無能為力了。馬大的話並非埋怨主耶穌沒有及時趕來,因為報信的出發不久,拉撒路就死了。馬大以為主耶穌就像從前的先知,要【向神求】才能得著甚麼。她此時還不認識主耶穌復活的大能,也不知道祂自己就是那復活(25節)。馬大以為是指在末日復活,這也是當時法利賽人的觀念。人若只知道末日的復活,還不明白什麼是復活,他們只知道是死了的人活過來,卻不知道復活是生命勝過死亡,又廢去死亡的權勢。【我就是復活與生命】(25節)是主耶穌用七個【我是】來啟示自己的第五次(6:35,48,51;8:12,9:5;10:7,9;10:11,14;11:25;14:6;15:1,5)這詞組在原文是莊嚴而加重的語氣,表示祂就是【我就是那我是】(出3:14)的神。(26)【必永遠不死】不是指肉身不死,乃是指因著與主耶穌聯合,信徒的靈魂已經進入永生,死對他們已經無能為力了,因為他們的生命已經與基督一同藏在神裡面(西3:1,3)。馬大是聖經中除彼得(太16:16)撒馬利亞婦人(4:29)之外的第三個公開承認主耶穌【是基督,是神的兒子】的人。主後一世紀的猶太人以【神的兒子】這頭銜作為彌賽亞的頭銜。 思想: 『復活在我,生命也在我。』人若只知道末日的復活,還不明白什麼是復活,我們有否只知道是死了的人活過來,卻不知道復活是生命勝過死亡的主?或是我們只期待用我們的方式時間去要求經歷上主呢? 祈禱: 親愛主, 當我們面對困難,我們會感到傍惶,感到絕望,但『復活在我,生命也在我。』主祢不只是我們的盼望,更是我們的主,成為我們的生命。阿們!

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【約翰福音】 約翰福音沒提主耶穌在大祭司該亞法所主持的公會前的審判(太26:57-68;可14:53-65;路22:54-55)直接就說【從該亞法往衙門內解去】。根據對觀福音書,主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的(太26:17-21;可14:12-17;路22:14-21)而這裡卻說【不能吃逾越節的筵席】。【彼拉多】是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫,任期主後26-36年。通常住在凱撒利亞,但在重大節期都會鎮守耶路撒冷。根據猶太歷史學家約瑟夫的描繪,彼拉多是個個性倔強且冷酷無情的人。這些人的態度傲慢無禮,他們認為彼拉多應該照著他們的決定處死主耶穌,但彼拉多並不願意照他們的心意去做。倔強的彼拉多不接受猶太人的態度,反而向他們挑戰,讓他們自行決定。彼拉多知道猶太人沒有權利這麼做,當時猶太人是在羅馬帝國的統治下,被賦予有限的自治權力,除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外,並無執行死刑的權柄。所以他們被迫承認【我們沒有殺人的權柄】。如果由猶太人執行死刑,一定是用石頭砸死,但主耶穌已說過祂將被【舉起】,即被釘十字架(3:14,8:28,12:32-33),只有當羅馬人執行死刑時,才有機會用此刑罰。主耶穌必須被掛在木頭上,才能擔當咒詛(申21:22-23)。彼拉多是羅馬的巡撫,只要不影響羅馬帝國的統治,通常是不過問猶太人的宗教紛爭,因此公會並未以宗教的罪名(太26:59-66)來控告主耶穌,而以政治罪名誣陷祂。主耶穌若自命為【猶太人的王】,即表示與羅馬政府對抗。【還是別人論我對你說的呢?】意思是如果是猶太人說的,那麼【猶太人的王】意思就是【彌賽亞】。彼拉多看不起猶太人,所以不關心什麼叫作【猶太人的王】。彼拉多說【你本國的人】主耶穌卻改變了對話的方向,說【我的國不是從世界來的】神國的建立是靠神的能力,不是靠人的勢力。【屬】原文指來源【我的國不屬這世界】指【我的國不是從世界來的】。彼拉多抓住主耶穌所提【我的國】想讓主耶穌親口承認祂想做這世界的王,但主耶穌反而說祂是來為神的真理作見證。彼拉多則墜入雲裡霧中問:【真理是什麼呢?】【真相是什麼?】彼拉多只是隨口一問,並不是在認真探問,所以未等答案就離開了,表明他對此問題並不太關切。【我查不出祂有什麼罪來】是宣告主耶穌不觸犯羅馬律法。這是彼拉多第一次宣告主耶穌無罪(18:38;19:4,6)。彼拉多想放了主耶穌,同時又想安撫猶太人,所以提到這個規矩。他說【猶太人的王】是想嘲弄猶太人。【強盜】原文含有革命分子與亂黨的意思,巴拉巴是當時造反的殺人犯(可15:7)。祭司長和長老們絕不同情造反者,因為他們的既得利益會因此受損,但此時卻慫恿民眾要求釋放巴拉巴(太27:20;可15:11)。世人寧願要殺人犯和強盜,也不要主耶穌,所以沒有一個真正的基督徒能得到全世界的愛戴。 思想:【我的國不是從世界來的】我要為真理作見證,我為此而生,也為此來到世上。屬世界的掌權者為自己的利益不斷行惡,但屬神的主卻為真理作見證,甚至受苦捨命。我們明白【真理是什麼呢?】 祈禱:主耶穌,感謝祢不只為我們來到世上,更為真理作見證甚至受苦捨命,願主使我們更愛惜真理,為主活出真理。阿們!