【約翰福音】 提比哩亞海】實際上是一個淡水湖,古名基尼烈湖(民34:11)後改稱革尼撒勒湖(路5:1)繼稱【加利利海】(太4:18)後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城作為首都,再度易名【提比亞海】。約20:31已經明顯地作了全書結束的交代,但是聖靈感動使徒約翰,特意加上二十一章。這裡一共有七個門徒【七】在聖經裡代表完整。他們照著主耶穌的吩咐,回到加利利等候主耶穌(可14:28;16:7)捕魚可能是為了解決食物問題,而不是想重操舊業。夜晚通常是捕魚的最佳時機,彼得是個老練的漁夫,但他們竟然整夜打不著魚,這是他們第二次經歷這樣的事情(路5:5)。我們若有甚麼窮乏的經歷,對我們未嘗不是一件好事,因為它能使我們更多經歷主,認識主。門徒正捕魚的時候遇見主,我們不一定需要在安靜靈修的時候才能與主同在,即使是在勞苦工作中,也能與主同在,和祂有親密的相交。門徒【不知道是耶穌】因為當時天剛濛濛亮,船離岸邊將近百米,看不清站在岸邊的人。主耶穌首先問:【你們有吃的沒有】表示屬靈的人也是很【接地氣】的。主耶穌顧念我們的窮乏和困苦,也藉著我們的日常生活讓我們認識祂。門徒若沒有對主的話信而順從,就不能實際地從主的話語中得著供應。使徒約翰經歷過類似的神蹟(路5:4-9)所以立刻悟出岸上那人必是主耶穌。【赤著身子】,指當時用網捕魚的漁夫光著上身工作。彼得在跳入海裡去見主之前,隨手抓起一件簡單上衣披上,以示對主耶穌的尊重。船離岸將近一百公尺。岸上的炭火與大祭司院子裡的炭火(18:19)遙相對應,彼得在那夜的炭火旁失敗了,現在主耶穌在黎明的炭火旁服事、供應並堅固了他。【上面有魚,又有餅】表示他們根本無須靠自己去打魚解決食物問題,主耶穌已經預備好了供應。但主耶穌沒有阻止門徒去捕魚,因為祂要藉此讓他們更認識祂。主耶穌已經預備好了魚和餅,卻要他們【把剛才打的魚,拿幾條來】,可能一方面表示祂欣賞做工的人的順從,一方面是引導他們數算一下這個神蹟。事隔幾十年,使徒約翰還記得這【一百五十三條】大魚。逐條數算如此龐大的一網魚是不尋常的,所以許多人認為153這數字具有像徵意義。 思想:在門徒面對他們生活現實,但復活的主一直在他們生命中,或許我們每天仍然營營役役面對我們的現實的生活,小子你們有吃的沒有?主一直為我們生命中有預備。我們相信復活的主在我們的生命呢中嗎? 祈禱:親愛主耶穌,感謝祢一直活著,無論我們面對每日現實的生活中,主祢仍然活著,更為我們預備我們的生命,求主開我們眼睛使我們在每日的生活中都不忘記復活的主。阿們!
約翰福音 21:1-11
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【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文表示門徒買完食物回來對耶穌說:請吃,但耶穌表示自己已有食物,而且是門徒不知道的。(34節)主耶穌並不是不吃物質的食物,但祂生命中最重要的不是要滿足身體的需要,而是遵行神的旨意。耶穌要門徒知道遵行神的旨意絕非難負的擔子,乃是像吃食物一般自然,享受,最終使人們靈裡得著全然的飽足。主耶穌是要門徒注意福音在撒馬利亞人當中收成的時候已近在眉睫,可能是指那些聽了婦人的見證來找祂的撒馬利亞人。35節【到收割的時候還有四個月嗎】原文有韻律,是一句俗諺,意思是說:【莊稼必須按時候才會成熟,收割的時候還未到以前,無論如何催促也是徒然】。為主撒種的和收割的人應當彼此分享工作的快樂,而不必彼此競爭,因為事奉的果效是延續到永世。事奉神的人應當認識工作不是自己的,而是神的。所以不必為成功領人歸主而沾沾自喜,因為我們不過是收割神安排別人所撒下的種子;也不必因暫時未見果效而灰心氣餒,神的時候到了,自然會安排人去收割祂所揀選的莊稼。主的門徒所當做的就是儘自己的本分去撒種或收割,把結果和榮耀交給工作的主人。撒馬利亞婦人不太光彩的見證,卻能使猶太人幾百年的宿仇【好些撒馬利亞人信了耶穌】。真正的見證是見證主在自己身上的工作,而非宣揚我們自己的美德、功勞。信主的人經歷各有不同。有人相信是因為別人的見證(39節),更多是因為主【耶穌的話】神用不同的方法帶領罪人歸向祂。42節『現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。』猶太人所看不起的撒馬利亞人,竟然最早承認主耶穌是【救世主】的群體, 【救世主】這個詞語更是聖經唯一次出現!他們的信不是二手的信仰,不是只憑著婦人的見證, ,而是親身的經歷。 思想: 今天當我們【舉目向田觀看】的時候,同樣會發現到處都有許多人急需我們去傳福音。面對廣大世人的需要,我們有否仍注意自我的需要?還是明白到是要遵行上主的旨意,並且完成他的工作呢? 祈禱:親愛主耶穌,我們承認每日都會注視自我生活的需要,往往好像成為我們生命的必須似的,感謝主祢要提醒我們,生活中在我們身邊仍然有不少人的心靈需要,求主使我們明白生命最重要的是要遵行主祢的旨意, 並且完成祢的工作。阿們!
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【聖經綜合解讀-】 經文中表示在住棚節期間,猶太人緬懷摩西在曠野擊打磐石流出水給他們喝的經歷,他們也知道摩西預言神會為他們興起一位像他一樣的先知(申18:15),並相信這位先知會像摩西一樣將水供應給他們。主耶穌在這節期的最後一天宣告祂將把活水江河供給口渴的人,所以有人認為主耶穌就是摩西預言的那位先知。群眾中【基督豈是從加利利出來的嗎】這問話的方式,在原文含有強烈的詫異成分和否定的意味。他們對有關彌賽亞的聖經知識並沒有錯誤,但卻不了解主耶穌的身世,主耶穌降生在伯利恆(太2:1;路2:4-7)。【其中有人要捉拿祂,只是無人下手。】這些差役是利未人,他們對主耶穌的教導十分佩服,所以無法下手捉拿主耶穌。49節法利賽人所用的【百姓】這字是個專門用語,是對不謹慎遵行摩西律法和法利賽人傳統之猶太人的蔑稱。內中有尼哥德慕引用律法表示(申1:16-17,17:2-5和19:15-19)以色列的法官必須先徹底調查清楚後才可下判決,需得到兩三個證人的支持後才可定人有罪。反映出法利賽人瞧不起不懂律法的群眾,自己卻做違反律法的事,對主耶穌妄下斷語。所以法利賽人帶著侮辱的口氣質問他【你也是出於加利利嗎】? 事實上【加利利沒有出過先知】並不准確,因為先知約拿、何西阿、那鴻乃出自加利利,但按照原文66節有不同的寫法,不是【先知】而是【那位先知】,因此,法利賽人能指摩西在申18:15所預言的那位先知。 思想: 【群眾因為耶穌的緣故,就起了紛爭】(43節),經文中的爭論都充滿各有表面的觀點,更有人們對聖經的理解或故有的認識,但帶出的並不是讓人認識基督,讓神得不著榮耀,更要借助權力成為打壓真理的工具,我們有否同樣利用聖經成就我們的自我的意願呢? 祈禱:親愛主耶穌,我們或許願意去認識祢,但未有好好藉著聖經謙卑地放下故有的自我去認識主祢,求主光照我們,使我們每日謙卑地放下自我的驕傲去藉著聖經更深去認識祢,愛祢。阿們!