【約翰福音】 釘十字架的酷刑,在羅馬帝國歷史上僅採用於主耶穌在世前後一段不很長的時期,彷彿是神專為應驗舊約的預言和預表而安排的(民21:8-9;申21:23;徒13:29;加3:13)。【猶太人的王】是不甘於被威脅的彼拉多對祭司長的嘲弄報復(21節)卻成了對主耶穌的王權的宣告。【希伯來】原文指亞蘭文【羅馬】原文指拉丁文。彼拉多用這三樣文字書寫,是為了讓猶太地的猶太人(亞蘭文)羅馬人(拉丁文)散居羅馬帝國的猶太人和皈依猶太教的外邦人(希臘文)都能念出來,以達到羞辱祭司長的目的。彼拉多寫【猶太人的王】是為了嘲弄祭司長,所以祭司長立刻反擊。彼拉多這樣堅持己見,一面是因為他想藉機羞辱祭司長,一面也是因為這其實不是出於他自己,而是出於神主宰的手,所以不容他更改。當時劊子手可將死刑囚犯的衣物拿來作為犒賞。【裡衣】是一種襯衣,從頸部遮蓋到膝蓋或踝骨。主耶穌的【裡衣】被兵丁們瓜分,意味著祂被赤裸地釘在十字架上,更加劇了在十字架上所受的極大羞辱。【他們分了我的外衣,為我的里衣拈鬮】引自詩22:18,主耶穌被父神遺棄時的呼喊也出自此篇(太27:46;可15:34)。這也證明主耶穌的受難和受死不是出於人的手,完全是出於神的旨意(2:19-22,13:18,19:24,28,36,37)。當其他的門徒棄主而逃的時候,這些卑微,軟弱的婦女卻從加利利一直跟隨主到十字架下,這是何等的美!所以神就揀選她們作基督死而復活的見證人。【祂母親的姊妹】可能是【西庇太兩個兒子的母親】(太27:56)撒羅米(可16:1)。主耶穌曾從【抹大拉的馬利亞】身上趕出七個鬼(太16:9;路8:2)。【祂所愛的那門徒】就是使徒約翰(13:23;21:20)。【凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了】(可3:35),因為主耶穌照著父神的安排成就了救贖的方法,信的人就有了一個新的親屬關係,這關係超越了肉身的關係。【從此那門徒接她到自己家裡去了】指從此負起照顧她生活起居的責任。 思想:當人在痛苦受羞時必然使人自我中心,甚至內心的憤怨,主耶穌在十字架活出了最美麗人的樣式,心裡沒有詭詐,口裡沒有犯罪!唯有祂是最完美的人子-耶穌! 祈禱:親愛主耶穌,祢真的是最完美的人子,從主祢的一生,從主祢的生命都活出愛,更活出神美好的旨意,願我們一生都仰望祢,成為我們人命的榜樣!阿們!
約翰福音 19:18-27
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【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF JOHN釋經內容資料:
《聖經綜合解讀》【約翰福音】 替門徒洗完腳後,主耶穌說到一些令人十分困擾的事。門徒無法理解這些事,因此對他們自己往後的處境感到恐慌,心裡憂愁。【我去原是為你們預備地方】並非指主耶穌回到天家後,為門徒預備天堂裡的住處忙了兩千年,而是指透過祂的被釘、復活和升天,使門徒能得以住在神的面前。【住所monēn】原文的意思是【房間】聖經只出現過兩次,23節的【同住monēn】也是這個字。因此,【住處】不是指在天堂裡的房間,而是指與神同在的特權。【接你們到我那裡去】根據上下文,這裡的【再來】是指主耶穌升天之後在聖靈裡再來(18-19節)。主耶穌在聖靈裡臨到信徒,乃是要將信徒接到祂自己裡面(20節),而祂自己乃是在父神裡面(10-11節)。【我在哪裡,叫你們也在那裡】【我要往哪裡去,你們知道】因主曾告訴他們,祂將要回到父神那裡(7:33)。多馬生性多疑(20:25)受物質觀念的束縛,因此無法跟上主耶穌的啟示, 成為屬靈認識的障礙。基督之所以是去父神那裡的道路,也因為祂將認識神的【真理】帶入人間(1:17-18),祂的所是,所言,所行都活出了真理。【到父那裡去】按原文更好翻作【到達父】不是指父所在的地方,而是指父自己。主作我們的道路,真理,生命,不只是把我們帶到天上去,乃是要把我們帶到父神裡面。【若不藉著我,沒有人能到父那裡去】因為除祂之外,沒有別人見過神或能將神彰顯出來(1:18)基督之所以是去父神那裡的道路,因為祂是永遠的豐盛【生命】(1:4)。7節【已經看見祂】並不是指看見神的本體,乃是指看見神的聖潔,公義,憐憫和慈愛等神性(來1:3)。主耶穌與父神原為一,並且將父神的真理和生命活出來,凡拒絕接受主耶穌是神兒子的人,都不能說他認識神(5:23)。許多信徒也常常和腓力一樣,雖然感到有主的【同在】(9節),卻【還不認識】(9節)與我們同在的主。主耶穌與父神合而為一,任何人見了主耶穌,也就見到了神性所有的美德。主耶穌【所做的事】(11節)乃是住在祂【裡面的父做祂自己的事】(10節)【我所做的事,信我的人也要做】指門徒們也要讓【住在我裡面的父做祂自己的事】(10節)。因為主耶穌【往父那裡去】(12節)得著【天上地下所有的權柄】(太28:18)並且差遣聖靈保惠師來內住在門徒裡面(16-17節)。【奉我的名】原文是【在我的名裡】在主的名裡就是在主的裡面,與主合而為一。【奉耶穌的名禱告】不是為了藉著主耶穌的名接近父神,而是指為著主的緣故,按著主的性情向祂祈求那些能讓祂榮耀神的事情。惟有這樣的禱告,主耶穌【必成就】(13節)。信徒所做的比主耶穌【更大的事】(12節)是靠著禱告成就的;信徒所做的,實際上是主耶穌自己做的;目的是【使父因兒子得榮耀】(13)。 13-14節是主耶穌四個【必成就】禱告的應許中的第一個(14:13-14;15:7;15:16;16:23-24)。我們若肯順服【住在我裡面的父做祂自己的事】(10節),主必能讓我們奉祂的名【做比這更大的事】(12節)。 思想:你們心裡不要憂愁,主耶穌讓我們在憂愁中得安慰,是因有祂的同在,有祂讓我們生命的應許,為將來的憂愁耶穌為我們預備了地方,為生命憂愁耶穌成為我們的道路真理生命,更應許【奉耶穌的名禱告】就是在主名裡的同在。生命不是為了憂愁,憂愁更要讓我們明白真的生命;【住在主裡面】! 祈禱:親愛主,感謝祢看重我們的生命,更讓我們能在憂愁中讓我們明白真正的生命,或許我們的憂愁為懼怕將來,懼怕失去,但主祢的真理更使我們有出道有生命,求主保守我們生命【住在主裡面】。阿們!
約翰福音 11:45-57約翰福音 11:45-57
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《聖經綜合解讀》【約翰福音】 因看神蹟而來的信心常常是膚淺的(2:23-25,6:14,66,8:31-38),但這次並非如此,這些猶太人是看見神蹟而信之人的表率(20:31 )。經文表示這些猶太人是看見神蹟而信,同樣的複活神蹟,人們卻有兩樣的反應:有的相信,有的去告密。這些猶太教領袖並不否認主耶穌所行神蹟的真實性,但這【好些神蹟】對心眼矇蔽的不信者毫無作用。約翰福音多次提到【祭司長和法利賽人】開會(7:32,45,11:57,18:3)但本節是惟一一次明確提到【公會】(47節)。而猶太公會仿效摩西與七十位長老的模式,由七十位委員組成,大祭司是公會主席。它是猶太人的最高權力機構,在羅馬帝國統治下的猶大省管理猶太人。猶太公會一方面要對羅馬政府交帳,一方面又要爭取大部分猶太人的民心,所以現在進退兩難。主耶穌在耶路撒冷城和附近地區所行的許多神蹟,使許多猶太人相信祂是彌賽亞。此事若持續下去,大部分人都會跟隨祂,這會被視為對羅馬帝國的威脅,招致羅馬軍隊的鎮壓。公會若袖手旁觀,羅馬帝國會將他們革職,他們就會失去對聖殿和人民所享有的特權。當中的公會主席大祭司該亞法,無意中說出的話正好符合神的救贖計劃,不自覺地說了預言。其實仍然為著他們固有的利益,但作者作出補充【也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。】是因主耶穌是全世人的救主。該亞法的提議被猶太公會接納為正式的決議捉拿耶穌。猶太公會決意為了保全人而犧牲神的兒子,而神的兒子則是為了神的國而預備好犧牲自己。但因為神的時候未到以前,耶穌決不魯莽行事。因此主耶穌隱退【以法蓮】可以暫時迴避耶路撒冷城裡的反對者,又可以及時趕到耶路撒冷過逾越節。這是主耶穌被釘十字架之前的最後一個逾越節,也是約翰福音所記錄主耶穌在公開事奉期間的第三個逾越節(2:13,23;6:4;11:55)。逾越節期間,猶太男人必須提前在聖殿南面台階入口處舉行潔淨禮,然後才能將他們的羔羊帶入祭司院獻祭。這潔淨禮在逾越節前舉行,為期七天(12:1)。主耶穌剛在耶路撒冷近郊的伯大尼使拉撒路起死回生,這消息在耶路撒冷不脛而走(45-48節),所以人們都盼望祂的出現。 思想: 【人的忿怒,要成全祢的榮美。人的餘怒,祢要禁止】(詩76:10)。因著人的利益,自私儘管多有歷歷在目的神蹟在他們面前,都可以不相信,甚至要將神的兒子殺掉;但神的旨意就是儘管人的惡都能成就祂的工作。 祈禱:親愛主耶穌,在我們社會的環境中有很多的惡,很多的人的自私,但主祢不但知道,更能夠利用,甚至成就主祢的旨意。願我們深信祢仍為我們掌權,為我們作王。阿們!