1-11節是本書的序言,與路1:1-4的序言平行。【提阿非羅】(1節)這個名字的意思是【神的朋友】他很可能是一位願意贊助刊行本書的人,住在猶太地之外。(1節)【前書】指《路加福音》。 (2節)【使徒】的意思是【使者,被差遣者】他們是被主耶穌呼召,授權,差遣的代表,靠著聖靈的帶領和能力,在地上傳神國的福音,作復活的見證(8節)。【使徒】最初特別指耶和華耶穌所揀召的十二門徒(路6:13)後來保羅和巴拿巴(14:4,14)主的兄弟雅各(加1:19)也被稱為使徒。主耶穌復活以後表明使徒的經歷並非個別,少數幾次的幻覺或衝動,而是證據確鑿,無可置疑的。(3節)【神國】指神掌權作王的地方(申33:5)可以指有國土,人民,政權的有形國度(賽24:23)也可以指神施行權柄的無形國度(路17:20-21)。在這四十天裡,主耶穌教導的主題是【神國的事】(3節)。祂在地上三年半的事奉,目的就是宣講【神國的事】(路4:43);而祂復活之後【神國的事】就更加全備清晰。因此,聖靈帶領教會作主的見證(8節)主題也是【神國的事】(8:12)以【神國的事】(3節)開始,以【神國的道】(28:31)結束。(4節)【不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的】這句話說出了傳福音的人當具備的兩大條件1.順服:主耶穌要門徒等候,卻沒有說要等候多久。此時,讓這些加利利的門徒(11節)【不要離開耶路撒冷】意味著讓他們冒著生命危險(約20:19),需要完全的順服。2.等候:主耶穌一面吩咐【你們要去】(太28:19)一面吩咐【要等候】。因此,凡是不肯【等候】的人,就不配為主【去】。【去】是主的託付,【等候】是主的預備(賽41:31),兩個命令缺一不可。所以必須【等候】神的時間【等候】聖靈的能力【等候】主自己動工。【父所應許的】指舊約預言的聖靈澆灌(珥2:28-29;賽32:15;結36:27)目的是為了讓門徒們能【得著能力】(8節)作主的見證。 (5節)是引用施洗約翰的話:【我要用水給你們施洗,祂卻要用聖靈給你們施洗】(可1:8)。【不多幾日】指五旬節。從主耶穌復活的初熟節(利23:11)到聖靈降臨的五旬節,一共有五十日;現在已經過了【四十天之久】還要再等十日。【他們聚集的時候】(6節)顯示門徒們的問題,與主耶穌的囑咐(4-5節)有關。當主耶穌預告【不多幾日,你們要受聖靈的洗】(5節)時,門徒自然以為【復興以色列國就在這時候】(6節)了。主耶穌並沒有告訴門徒復興的日期,而是告訴他們復興的道路。門徒不必計算,推測 (7節)而應當等候【聖靈降臨】好【得著能力】(8節)靠著聖靈在全地作主復活的【見證】(8節),為國度在地上的顯現鋪路。 (8節),正是《使徒行傳》記錄歷史事件的順序:首先是聖靈降臨(2章)然後是福音從耶路撒冷開始,接著傳到猶太全地和撒馬利亞(8-9章),最後遍及羅馬帝國(10-28章)。主耶穌本來可以忽然消失(路24:31)但祂卻選擇在眾人的注視和見證下【被取上升,有一朵雲彩把他接去】(9節)。天使提醒門徒不要【站著望天】(11節)而應該回去等候聖靈。復活成就了救恩(路24:46)而升天是向萬民施行救恩的開始(路24:47)。 思想: 【你們就必得著能力】這是初期教會得勝的關鍵。國度的擴展,既不是因為人的宣教熱情,也不是由於人的組織才幹,而是倚靠聖靈的帶領和能力。這能力使門徒不但能用口來傳講神國的道,更是用生活【見證】基督的復活。 祈禱:親愛主,感謝你的呼召使我們能為主你傳講神的道,為你作見證,但求主使我們不是從一份的熱情,也不是出於我們自以為的才幹,而是倚靠聖靈的帶領和能力。使我們順服你,等候你。阿們!
使徒行傳 1:1-11
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使徒行傳 19:1-20使徒行傳 19:1-20
保羅本來可以直接從安提阿坐船前往以弗所,航海距離大約是1000公里;但他卻特地【經過了內陸地區】翻越托羅斯山脈(Taurus Mountains)登上安納托利亞高原,然後下到沿海平原的【以弗所】(1節),全程1150公里。保羅很可能看出這幾位門徒有點不同,所以才問他們【信的時候受了聖靈沒有】(2節)。他們可能是亞波羅帶信主的門徒,所以【單曉得約翰的洗禮】(18:24-26)。【約翰的洗】(3節)象徵人悔改歸向神【當信在他以後要來的,就是耶穌】(19:4)所以又稱【悔改的洗】(4節)。【奉主耶穌的名受洗】(19:5)乃是【聖靈的洗】(1:5)象徵與基督同死,又與基督同活(羅6:3-5)。保羅一連三個月在會堂裡講道,辯論(8節)但一遭遇反對,就及時地【離開他們,也叫門徒與他們分離】(9節)。聖靈帶領的宣教,必然是知所進退,不會沉溺於無謂的辯論。(9節)【推喇奴的學屋】是講學的場所,推喇奴可能是房主或教師。有些聖經古卷加上了【從第五時至第十一時】即上午11點至下午4點,這是夏天最熱的時候。可能保羅在早晨織帳棚(20:34),然後利用推喇奴學房休息的時間講道。保羅停留在以弗所的時間,可能是主後52年二月到54年五月。聖靈原來【禁止他們在亞細亞講道】(16:6)現在卻讓保羅常駐以弗所【叫一切住在亞細亞的】(10節)的猶太人和希臘人【都聽見主的道】 (10節)以弗所人流行拜偶像和行邪術,所以神特地【藉保羅的手行了些非常的奇事】(11節),這些都是主自己的作為,有恩賜的人並不能隨心所欲地行神蹟,所以後來雖然保羅的同工病了,保羅也不能用神蹟醫治他們(腓2:27)。正如主耶穌允許血漏的婦人摸祂的衣裳穗子得醫治(路8:43-48),祂也允許【有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了】(12節)目的是【藉著神蹟,奇事,異能顯出使徒的憑據來】(林後12:12)。【手巾】可能是保羅做工時擦汗用的布,平常繫在手腕上。【圍裙】可能是織帳棚時所繫的皮質工作裙。表面上這【幾個遊行各處,念咒趕鬼的猶太人】(13節)只是為了牟利而模仿保羅趕鬼【擅自稱主耶穌的名】(13節)。實際上,他們是被魔鬼利用,企圖把主耶穌降格成偶像,把禱告扭曲成念咒。【士基瓦】(14節)是羅馬名字,意思是【讀心者】。這個名字顯示他並非來自猶太地【猶太祭司長】(14節)只是自封的頭銜,用以抬高身價,招搖撞騙。惡鬼嘲笑這些妄稱主名的猶太人:【耶穌我認識,保羅我也知道;你們是誰呢?】(15節); (16節)【勝了其中二人】可能是主持趕鬼儀式的兩個人。【制伏他們】(16節)指制伏了所有趕鬼的猶太人。以弗所城流行各種邪術,而猶太趕鬼者更是花樣百出地發明了許多希伯來咒語。因此,聖靈藉著惡鬼制伏假冒者(13-16節),讓以弗所人都知道主耶穌與眾不同,並非可以操縱的偶像,而是應當【懼怕】(17節)的真神。從此,再也沒有人敢妄稱主名當作咒語【主耶穌的名從此就尊大了】(17節)。(18節)因為看到屬靈爭戰如此真實,所以不敢再假冒,趕快認清還沒有認清的罪。他們不但認罪,而且付上代價潔淨自己(19節)這才是真正的悔改。(19節)【書】指寫有咒語,符錄的蒲草紙或羊皮卷,以弗所盛產行邪術的手冊,以致在希臘文學中,魔法咒語被稱為【以弗所文法Ephesia grammata 】。他們相信這些咒語的力量不在於內容、而在於發音,必須完美地背誦才能產生力量。現在,這些原來行邪術的人燒掉了這些魔法書,意味著砸掉了自己的飯碗。(19節)【五萬塊】大約是五萬個工人一日的工資,價值不斐。這些人一旦真心信了主,就願意付出真實代價,掙脫邪術和利益的捆綁。 思想:罪惡出去,活水才能進來;教會得潔淨,基督才能被顯明;信徒真實認罪悔改,主的道才能【大興旺】。被聖靈潔淨的教會,就成了滿有能力和得勝的教會。 祈禱:親愛主,感謝你的慈愛,更感謝你的權能,能讓你的教會得潔淨,求主藉聖靈充滿潔淨你的教會讓你的教會成為滿有能力,合你心意的教會。阿們!
使徒行傳 23:1-15使徒行傳 23:1-15
保羅明知在場的都是公會的尊貴人士,但卻不說【諸位父兄】(22:1)而是稱他們為【弟兄們】(1節)表明自己與他們在神面前是平等的。他【在神面前行事為人都是憑著良心】(1節)所以才能在公會面前坦然分訴。【亞拿尼亞】(2節)於主後47至58年間作大祭司,他是個粗暴傲慢,貪婪成性的政治人物(《猶太古史》卷20第9章205-207節),雖然有許多擁護者,但有許多法利賽人認為他不配擔任【神的大祭司】(4節)。律法規定:【你們施行審判,不可行不義】(利19:15)。大祭司亞拿尼亞還沒審問暴露,就吩咐人【打他的嘴】(2節)乃是公然【違反律法】(3節)。身為大祭司,亞拿尼亞知法犯法,所以保羅斥責他是金玉其外、敗絮其中的【粉飾的牆】(3節),表面道貌岸然,內心污穢不堪。【我不曉得他是大祭司；經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』(4節)這句話的意思是說:【我還以為違背律法,未經審問就吩咐人打我的,不可能是大祭司;否則我怎麼會辱罵神的大祭司呢?雖然保羅確實不認識現任大祭司,但他已經【定睛看著公會的人】(1節)知道在場的都是【百姓的官長】能【坐堂】(5節)發號施令的更非尋常,怎麼可能罵錯人?保羅說【神要打你】(3節)原文與大祭司吩咐人【打他的嘴】(2節)是同一個【打】字,這是奉神之名宣告審判(申28:22)亞拿尼亞果然於九年後被奮銳黨所殺。猶太公會的成員主要分為【撒都該人】(6節)和【法利賽人】(6節)兩派,他們在政治及宗教上都有很大的分歧。【法利賽Pharisee】意思是【分別出來的人】法利賽人有六千多人(《猶太古史記》卷17第2章)是解釋律法的權威,掌控會堂,得到大多數猶太人的擁護,但並無政治權力。他們生活簡樸,嚴守摩西五經和口傳律法,相信靈魂不朽復活,文士,拉比大都是法利賽人。【撒都該Sadducee】意思是【正人君子】。撒都該人以猶太祭司長為中心,大都是貴族和祭司,掌控聖殿和政治事務。他們接受希臘化思想,與羅馬人妥協,只承認摩西五經,藐視口傳律法,不相信靈魂不滅,復活,天使和聖靈。但他們為了掌權,不得不尊重法利賽人的教導,否則就會失去大多數猶太人的支持。一個法利賽人可以同時也是門徒(15:5)但是一個撒都該人卻不可能既作門徒,又作撒都該人。因此【保羅看出大眾一半是撒都該人,一半是法利賽人】(6節)就抓緊機會向法利賽人作復活的見證。果然,這幾位文士認為,保羅的見證並無不妥(9節)。耶穌曾經站在公會面前受審,眾使徒也不例外,現在又輪到了保羅。這是教會在公會面前的最後見證,這個見證使否認復活和承認復活的猶太人分裂了。保羅被羅馬人【從眾人當中搶出來】(10節)以後,撒都該人就失去了主給他們的最後一次機會。主後70年聖殿被毀以後,撒都該人就從歷史舞台上消失了,只有法利賽人倖存下來。這場爭論將讓歷代的法利賽人知道:愛律法不能叫人得救,承認復活也不能得著永生,唯有因信稱義,接受主耶穌,才是與神和好的唯一道路。23:11-28:31的主題是【保羅前往羅馬向外邦作見證】此時,耶路撒冷教會沒有拯救保羅,主也沒有差天使(十二7-19)或用地震(十六25–27)打開監門,而是親自【站在保羅旁邊】(11節),宣告一切都在祂的計劃之中。保羅不必急著出獄,靠自己的雙腿走向羅馬作見證;主耶穌要藉著羅馬人的軍用牲口(24節)和運糧船27:2,6)把他一路護送到羅馬。無論保羅在公會面前受審,或是在君王面前受審,都不是在為自己申辯,而是為主作見證。(12節)【猶太人同謀起誓】指一小部分極端分子。這些人很可能不是法利賽人,所以來找公會裡更能支持他們的撒都該人【祭司長和長老】(14節)而不是法利賽人文士。這些【祭司長和長老】自詡是神的選民,想出來的主意(15節)卻和抵擋神的外邦人一樣詭詐(15節),不擇手段地用違背律法的方式來捍衛律法。但一切都在主的管理之下(16節),惡人暗中策劃的狂風,只不過是吹動保羅前往羅馬的東風。 思想:保羅因看出猶太公會中法利賽人與撒都該人之間存在信仰上尖銳的矛盾,所以用死人復活的話題分化並削弱他們聯合攻擊自己的勢力之事,無論他當時的做法是出於人的聰明或是主的指示,主的允許,更顯出的只是人性的放大,一切看似美好的計謀都會被識破。 祈禱:親愛主,感謝你帶領我們的人生,許多危險,試煉網羅,靠著主你我們都能安然經過,願我們一生都樂意信靠你。阿們!