門徒中沒有一個敢問祂:你是誰?因為知道是主。這些門徒在外面是不知道【你是誰】但是裡面卻又莫名其妙地知道。世上一切的宗教,只有要求,卻沒有供應；惟有我們的主,祂不但有要求,且有供應。主總是先有供應,後才有要求。耶穌對西門.彼得說:『約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?』可能是與那些魚,船,網相比,也可能是與其他門徒對主的愛相比。但彼得經過三次不認主的失敗,已經不敢對自己的肉體再有自信,所以只敢說【你知道我愛你】。主耶穌指派彼得【餵養我的小羊】意思是為信徒提供屬靈的糧食。主耶穌指派彼得【牧養我的羊】意思是牧養一般的信徒。彼得【憂愁】可能因為他覺得主耶穌對他前兩次的回答不滿意。但主耶穌可能是給彼得三次機會來重新恢復他,因他曾三次不認主(18:15-17,25-27)。主耶穌指派彼得【餵養我的羊】意思是為一般信徒提供屬靈的糧食。主耶穌在15,16節的問話中所用的【愛】原文是agapaō,而彼得回答的【愛】原文是phileō,而17節的問和答中的【愛】原文都是phileō。有人認為agapaō是指【神聖愛】而phileō是指【朋友之愛】；實際上,agapaō和phileō在約翰福音中是同義詞。使徒約翰既用agapaō來描述聖父對聖子的愛(10:17;15:9;17:23,24,26)主耶穌對拉撒路的愛(11:5)主耶穌對使徒約翰的愛(13:23;19:26;21:7,20)父神對門徒的愛(14”23);也用phileō來描述聖父對聖子的愛(5:20)主耶穌拉撒路的愛(11:3,36)主耶穌對使徒約翰的愛(20:2)父神對門徒的愛(16:27)。主耶穌預言彼得年老時被逮捕與殉道的情形(19節),彼得對此預言銘記在心(彼後1:14)。根據古教會的傳說,使徒彼得不但是為主被釘十字架而殉道,並且還要求行刑的人將他倒釘,因為他自覺不配與主有同樣的死法。 思想:在我們失敗軟弱時,主耶穌明白我們最需要的不是道理,不是教義,而是愛,這不是一種的溺愛,而是讓我們再次有勇氣跟蹤主的愛!使我們不再靠自己自把自為的愛,而是信任主在我們生命中獨特安排的愛! 『你跟從我吧！』 祈禱:親愛主耶穌,多謝祢愛我們,更使我們生命面對軟弱時都能經歷主祢的愛,是祢的愛使我們有勇氣面對我們的軟弱,面對我們的將來,求主使我們愛祢更願意一生跟隨祢。阿們!
約翰福音 21:12-19
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約翰福音 8:21-38約翰福音 8:21-38
【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF JOHN 釋經內容資料:
【聖經綜合解讀-約翰福音】 經文中耶穌表示【你們要找我】是指猶太人會繼續找彌賽亞,但是卻找不著,他們在找別的彌賽亞的時候會死在自己的罪中。猶太人相信自殺的人要進地獄,而自己肯定可以上天堂,所以誤會主耶穌所謂【不能到的地方】就是地獄。他們沒有辦法相信祂,原因在於他們與祂無論在源頭、關係和觀點上,都分屬兩個不同的世界。猶太人再質問耶穌【祢是誰】意思是【祢以為祢是誰啊】?因此,主耶穌宣告【就是我從起初所告訴你們的】就是【神的兒子】;更表示主耶穌來到世間,並沒有與父神分隔,祂不是【獨自】在世,父神始終與祂同在,總是做天父喜悅的事。因這些話有很多人信了祂,但這些【信祂】的人信得並不完全,因此耶穌向他們解釋真信的定義與效果(31-36節)。基督是叫人得以自由的真理,當人住在基督裡的時候,將從各種捆綁之中得著【自由】:1) 免於受律法的捆綁(3-11節)因為基督成全了律法的要求;2) 免於受罪惡的捆綁(34-36節)因為基督復活的生命已經勝過了罪;3) 免於受魔鬼的轄制(44節)因為基督在十字架上已經敗壞了魔鬼;4) 免於死在罪中的定命(51節)因為基督在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裡面不再受死亡的威脅。這些【信祂】的人不是真門徒,因為他們立即就拒絕了主耶穌說的話。他們認為亞伯拉罕的後裔就有屬靈的自由。因為他們仍活在隨心所欲罪中享樂的生命,正是在作罪的奴僕,無法靠著自己的力量擺脫罪的捆綁。但被主耶穌從奴隸的地位釋放出來的人,能享受不被審判的自由,也從死亡的權勢之下脫離出來,不再與神隔離,這才是真正的自由;亞伯拉罕謙卑接受神的話,甚至連他尚不了解的話也憑信心接受(創12:1-4,22:1-14)這些猶太人完全不照著亞伯拉罕的榜樣而行。這些【信祂】的人竟然想殺主耶穌！因為主耶穌的道在假信徒心中找不到容身之處。 思想: 我們生命是否渴望自由?渴望那自由讓自我沖天飛?那自由讓我們隨心所欲?主耶穌要讓我們明白真的自由,認識真理,真理將會使你們自由,就是願意活出真理的生命,做他喜悅的事。 祈禱:親愛主耶穌,我們承認生命有不少的自我,我們更以為這是我們享往的自由,原來是在罪中的綑綁,更成為罪的奴僕,感謝主祢不但讓我從罪中釋放,更要我們明白進入真理使我們生活活出自由與神緊密的關係。阿們!
約翰福音 20:24-31約翰福音 20:24-31
【約翰福音】 主耶穌再一次在門窗緊閉的屋裡找到門徒,也許他們仍然【怕猶太人】(19節),所以祂也再次以【願你們平安】和他們打招呼。猶太人在計算天數時,通常將首末兩天也計入,所以【過了八日】是指第二個七日的第一日(主日)。這顯示主耶穌的復活是身體的復活,而不是死後靈魂的繼續存在。主耶穌復活以後的手上和腳上仍遺留有十字架的釘痕,這些釘痕乃是祂愛我們的記號。凡真正遇見主顯現的人,都不能不衷心俯伏下來尊榮祂。多馬的看見是經轉折的。當他聽見門徒告訴他看見復活的主,他仍不信,除非他能親手摸到。多馬不再需要將手指探入主耶穌手上的釘痕、用手探入祂的肋旁了,只要看到主就已經足夠了(29節)。【我的主！我的神】是約翰福音中最後一次對主耶穌的信仰告白(1:34;1:49;4:42;9:33,35-38;11:27;16:30)。使徒約翰記錄這個告白,就將讀者帶回本書的第一句話：【太初有道,道與神同在,道就是神】(1:1)。凡是【看見】才相信的,只不過是接受既成的事實,但感官上的憑據,並不是信心準確的根基。而【沒有看見就信的】,是因為聽到或讀到門徒對主耶穌所作的見證,然後有聖靈在心中做印證的工作(15:26-27)。約翰福音記載了主耶穌所行的七個神蹟:在迦拿將水變為酒(2:1-11),治好大臣的兒子(4:46-54)醫好畢士大池旁的瘸子(5:1-9)餵飽五千人(6:1-14)在海上行走6:16-21)醫好生來瞎眼之人(9:1-7)且將拉撒路起死回生(11:1-44)。這些只是從主耶穌所行的許多神蹟中精選出來的幾個。約翰福音精選這幾個神蹟的主要目的,是叫散居羅馬帝國的猶太人相信拿撒勒人耶穌是【基督】(彌賽亞),是神的兒子。全書都指向這方向,所以再三記錄人們作這告白的例子:拿但業(1:49),撒馬利亞人(4:42)生來瞎眼的人(9:33,35-38),馬大(11:27)門徒(16:30)和多馬(20:28)。【基督】是主耶穌的職分【神的兒子】是主耶穌的身份。祂是神的受膏者基督,來成全神的旨意,完成神的計劃;祂是神的兒子,來顯出神自己,表明神自己。【名】代表了祂的本性和祂的一切。【信】有些抄本的時態是不定過去式,有些抄本是現在式。有人認為不定過去式表示最初的相信,而現在式則表示持續的相信。但希臘文的動詞時態不支持如此的分歧,因為約翰福音中【信】的不定過去式既表示最初也表示繼續的相信(1:7,7:39),而現在式也同樣表示這兩種相信(6:35,一12)。 思想: 信的人得生命,生命不是指肉體生命,原文是永恆生命, 生命是禮物,是恩典, 生命亦是一個人與神的關係,認識基督耶穌,這就是永生,不斷與主有互動,使我們生命更豐盛更滿足!我們的生命信息又是甚麼?讓我們同來領受差遣,一生傳揚這信息,見證耶穌基督復活大能的榮耀。 祈禱:求主幫助我們領受神所賜給我們各人的生命信息,領受差遣,一生竭力傳揚這信息,見證耶穌基督的信實,彰顯父神的榮耀,使更多人相信耶穌,領受那【沒有看見就信】的祝福。阿們!