【使徒行傳】 (17節)哥尼流所差的人恰好就到了。這時,聖靈也清楚地表明了自己的身分(11:12) ;(20節)【是我】證明彼得的異像是出於聖靈的啟示(19-20節),並不是他自己在做白日夢。這三個人不但是外邦人,而且是羅馬佔領軍,猶太人絕對不會把他們接進家門,所以聖靈特地命令彼得【和他們同往】(20節)。這三人是哥尼流打發來的(8節),但聖靈卻說【是我差他們來的】(20節)。(23節)不是因為好客,而是順服聖靈、【和他們同往】(20節)。通常猶太人不會招待外邦人在家中住宿,但彼得已經完全明白了異象的意義(28節),所以不再堅持自己(29節)。(24)顯示彼得是以正常的速度趕路,該吃飯就吃飯,該禱告就禱告,該休息就休息,所以第二天下午才走完60公里到達凱撒利亞。彼得一點也不急,因為聖靈並沒有告訴他到哥尼流那裡做甚麼(29節)。哥尼流不但自己敬畏神,也關心親朋好友的靈魂,所以【已經請了他的親屬密友等候他們】(24節)。哥尼流【俯伏在他腳前拜他】(25節)不是敬拜彼得,而是把他當作神的代表尊重(33節)。但【彼得卻拉他】(26)拒絕了這個大禮,因為他清醒地知道,不管自己的講道多有果效,醫治多有能力,但始終【也是人】(26節)。當著七個猶太人的面,哥尼流竟然放下羅馬百夫長的架子,在這些被征服的猶太人面前拜彼得,表明他已經渴慕真道很久了,迫切地想知道神要對自己說甚麼(33節)。34-43節是彼得的第三篇講道(2:14-36;3:12-26)前兩篇是對猶太人,第三篇是對外邦人。首先,彼得從哥尼流及其親友對神的態度說起(34-35節)。這個開場白面稱讚了這些外邦人的飢渴慕義,一面宣告了他剛剛領悟的真理,第一.【神是不偏待人】(34節)祂的救恩臨到世人,並不分種族,國籍,地位和背景。第二.【各國中敬畏主,行義的人都為主所悅納】(35節)並非行了割禮才會蒙神悅納(出12:48)。第二步,彼得見證了耶穌的所是和所作(36-39a節)。面對這些對彌賽亞毫無概念的外邦人,彼得並沒有一開頭就講舊約的預言(2:16)也沒有立刻譴責猶太領袖棄絕彌賽亞(3:13)而是先介紹【神藉著耶穌基督(祂是萬有的主)傳和平的福音】(36節)。第三步,彼得見證了耶穌的死而復活(39b-40節)。 《使徒行傳》有五次宣告使徒是耶穌復活的見證人(2:32;3:15:5:32;10:41;13:30-31)其中四次都是由彼得代言。但對於這些外邦人,他並沒有強調猶太人釘死了耶穌(2:23)而是強調耶穌被【掛在木頭上】(39節)擔當了世人當受的咒詛(加3:13)和審判(彼前2:24)。第四步,彼得宣告了神的揀選(41節)。主耶穌復活以後【不是顯現給眾人看,乃是顯現給神預先所揀選為祂作見證的人看】(41節)。第五步,彼得宣告了基督的恩典:【祂吩咐我們傳道給眾人】(42節)把救恩傳給猶太人和外邦人,這道的內容既包括審判(42節)也包括救贖( 43節)。第六步,彼得宣告了基督的審判:【祂是神所立定的,要作審判活人,死人的主】(42節)。最後,彼得宣告了基督的救恩:無論是猶太人或外邦人【凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪】(43節)。聖靈在彼得講完了必要的真理之後,就打斷了彼得的話【降在一切聽道的人身上】(44節),並不需要經過使徒按手(8:17) 。這樣,在場的猶太信徒就能確信這是聖靈的作為,並非彼得濫用按手的能力。【那些奉割禮,和彼得同來的信徒】(45)指猶太門徒。猶太門徒在五旬節被聖靈充滿又用方言讚美神(2:3,11)現在,他們見證了【外邦人的五旬節】看到這些未受割禮的外邦人也接受了完全相同的恩賜(45-46節)就確信是神自己接納了外邦人,並非彼得顛覆傳統(11:2-3)。【方言】(46)指【別國的話】(2:4)並非沒有意義的舌音,所以這些猶太門徒能聽懂他們是【稱讚神為大】(46節)。聖靈充滿,是讓人被聖靈管理,得著見證主的能力,並非讓人都說方言(8:15-17)。但這些外邦人得著了方言的恩賜(45節),是因為聖靈要讓在場的猶太門徒都同意：【這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢】 (47節)?【他們又請彼得住了幾天】(48節)而彼得居然同意了。這比起為外邦人施洗,更會讓耶路撒冷的猶太門徒震驚(11:2-3)但卻會讓彼得所學的功課更加紮實(28節)也能讓他見證這些外邦人的生命改變。 思想:主向外邦人開啟了救恩的大門,這是一個劃時代的事件;彼得順服聖靈,願意打破猶太人和外邦人的隔閡,結果就為這件救恩歷史上的大事件作了完全的見證,我們有願意放下自我接受主差遣,成就主的旨意呢? 祈禱:親愛主,感謝你帶領住你的教會,更讓你的教會更經歷你的作為,更經歷你的同在,成為更多人的祝福,願主藉著經文使我們放下自我接受主差遣,成就主的旨意。阿們!
使徒行傳 10:17-48
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使徒行傳 12:13-25使徒行傳 12:13-25
【使徒行傳】 (13節)【羅大】的意思【玫瑰】這是一個美麗的名字,她的消息是神給教會的一個禮物,但眾人卻不敢相信(15節)。(15節)【他的天使】指猶太人相信每一個人都有一位護衛的天使(來1:14)。【彼得敲外門】(13節)【不住地敲門】(16節)門終於打開了。監獄的鐵門有兵看守,卻【自己開了】(10節)。馬可的家門無人設防,但卻難以敲開(16節)。這些都是奧秘,神派天使打開監獄的門,卻讓彼得去敲馬可的門,這兩扇門對信徒都有好處。門徒為彼得切切禱告神(6節)卻不敢相信禱告已蒙應允。他們有信心仰望神,卻對突然臨到的結果大吃一驚。他們應當為此感謝神,因為我們的禱告也是又相信,又疑惑,但這種略帶躊躇的禱告,卻比地獄的勢力更有威力。信徒應該為此得安慰,因為神竟然回答這麼沒有信心的禱告。這裡的(17節)【雅各】是主耶穌的兄弟(可6:3)後來成為耶路撒冷教會的領袖(15:13;21:18)保羅稱他和彼得,約翰為教會的柱石(加2:9)。他曾經見過復活的主耶穌(林前15:7)所以保羅也承認他為使徒(加1:19)。此時,其他使徒可能都已經逃離耶路撒冷,雅各可能也躲起來了。【眾弟兄】(17節)是指教會中其他的成員,也可能指其他教會長老。從此,彼得【出去,往別處去了】(17節)可能等到希律王去世,羅馬巡撫重新治理猶太地之後才回到耶路撒冷(15:7)期間可能到過安提阿(加2:11)。(19節)【希律離開猶太】指離開耶路撒冷附近的地區。這次逼迫以雅各的殉道開始,又以彼得的空牢房結束。彼得的空牢房,完美地闡述了雅各的被殺。神允許雅各被害,卻拯救彼得出監,祂的旨意不需要向信徒解釋,但祂的看顧卻讓信徒無法否認。雅各被殺了,以後也會有殉道者再次被害;彼得得救了,以後也會有門徒再蒙拯救。那位能救彼得的神,必然也能拯救雅各；那位藉著拯救彼得顯明智慧的神,也能藉著不救雅各顯出美意。推羅,西頓是腓尼基的港口城市,盛產木材,但缺乏糧食,必須從加利利進口,而此時加利利已落在希律·亞基帕的統治下,所以他們必須向希律求和(20節)百般恭維(22節)。主後44年,羅馬皇帝克勞第從不列顛凱旋,各地都為他舉行運動會以示慶祝。凱撒利亞的運動會於3月5日舉行,當希律·亞基帕穿著銀光閃閃的袍服進場時,眾人都恭維他為神。但希律突然體內劇痛,被人抬進宮中,五天後即暴斃(《猶太古史記》卷19第8章343-350節)。【被蟲所咬】(23節)可能指某種寄生蟲導致腹膜炎而死。妄自尊大的希律王自以為使徒的生殺大權都在他手中,結果連一條小蟲都敵不過。無論是誰,若是偷竊神的榮耀,對付教會,必定自取滅亡。群眾歡呼:【這是神的聲音,不是人的聲音】(22節)這個恭維正好與使徒的言論對比,使徒們常強調自己不過是人(3:12;10:24;14:15)。真正的【神的道日見興旺,越發廣傳】(24節)。雖然一位使徒被殺害了,一位使徒被逼走了,但仇敵可以阻擋人,卻不能阻擋福音;逼迫教會的人終必遭報,因為攻擊教會就是攻擊主(4:25)主會親自為教會爭戰(9:4-5)。無論是主後37-41年的四年平安(9:31)或是主後41-44年的三年逼迫(12:1)都不能影響教會的建造和福音的廣傳,因為這些都是主自己的工作。每個世代都有一些不學無術,妄自尊大的人(21節),每個世代也有一些奴顏媚骨,阿諛奉承的人(22節)但是人算甚麼,誰【能攔阻神呢】(11:17)? 逼迫者已經死了,但【神的道】永遠是活潑的,福音的使者已經蓄勢待發。初期教會的成長登上了第四個階梯(2:47;6:7;9: 31;12:24)。 思想:雅各的殉道,彼得的脫險,希律的暴斃,使初期教會進一步認識了神的看顧,因此更有信心應對將來仇敵的攻擊,更有勇氣傳揚耶穌基督的福音。 祈禱:親愛主,感謝你一直看顧你的教會,更一直為我們掌權, 雖然我們永遠無法完全明白神的智慧,但主你的美意卻值得我們等候,求主使我們全然安息在主你的智慧和照顧之中。阿們!
使徒行傳 3:1-10使徒行傳 3:1-10
初期教會的猶太信徒仍然到聖殿(2:46)和會堂(13:5)禱告,聚會,傳福音(2:46),因為他們首先要向猶太人講明:【你們是先知的子孫,也承受神與你們祖宗所立的約】(25節)。【申初】(1節),原文是【第九小時】,就是下午三點,是聖殿獻晚祭和猶太人晚禱的時間。猶太人每天三次定時禱告【巳初】是上午九點【午正】是中午十二點【申初】是下午三點。【美門】(2節)的位置不能確定,可能是從外邦人院進入婦女院的門,有十五級台階,上面有精美的哥林多式銅飾(《猶太戰記The Wars of The Jews》卷5第5章3節)。這位【殘疾人】(4:9)坐在美輪美奐的聖殿門口【要求進殿的人周濟】(2節)這是一種很有效的乞討方法,也正是猶太教的真實寫照。這位殘障人士【看見彼得,約翰將要進殿,就求他們週濟】(3節),他一面竭力哀求,一面又因為經常失望而漫不經心。聖殿門口的乞丐不會只有這一個,但彼得,約翰卻【定睛看他】(4節)。因為這不是憐憫或同情,而是他們知道聖靈把自己領到這人面前,主耶穌要親自醫治(6,16節)聖殿門口的乞討和施捨,本來只是機械化的例行公事,但彼得卻說【你看我們】(4節)把這事變成了三個人之間的互相注視。【那人就留意看他們,指望得著什麼】(5節),患得患失的心情一下變成了熱切的企盼。彼得是教會的領袖;此時許多信徒都變賣了田產家業,凡物公用,可供彼得支配的金銀很多(2:45),但他卻說【金銀我都沒有】(6節)因為他知道自己只是【金銀】的管家。主並沒有讓彼得把【金銀】分給窮人,而是要他給人更好的－讓【生來是瘸腿的】(2節)人起來行走,從此不必倚靠【週濟】(2節)。彼得說：【只把我所有的給你】(6節)。今天,許多信徒和教會有了【金銀】,卻沒有了耶穌基督；有了扶貧濟困的本錢,卻失去了【奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走】(6節)的能力！【奉拿撒勒人耶穌基督的名】這句話有兩層意義：1.這是一個福音的呼召,要喚起這位殘疾人對耶穌的信心(16節)。當時的猶太人都輕看【拿撒勒人】,說：【拿撒勒還能出什麼好的嗎】(約1:46)。因此,人若要相信已經被釘十字架的【拿撒勒人耶穌】就是活生生的【基督】只能倚靠主【所賜的信心】(16節)。2.這是一個信仰的宣言,宣告自己是根據主耶穌的旨意,倚靠祂的權能,讓祂自己來行事,所成就的事也當歸於祂的名下(16節)。這位殘障人士可能伸出右手,【指望得著什麼】(5節)。但彼得卻【拉著他的右手,扶他起來】(7節)。當彼得回答【金銀我都沒有】的時候,立刻把殘疾人燃起的希望熄滅了;但是,當彼得發出讓人難以置信,貌似玩笑的命令以後(6節),這位四十多年沒有走過路的殘障人士(四22)卻順服地站起來了。這個行動,正是顯示了他對【拿撒勒人耶穌】是【基督】的信心。主【所賜的信心】,使他伸出了一隻手,卻得到了一雙腿,【他的腳和踝子骨立刻健壯了】(7節)。【跳起來,站著,又行走,同他們進了殿】(8節),表明這位殘疾人已經活動自如,恢復了正常猶太人的敬拜資格。因為依照律法,有殘疾的人不能進入聖殿(利21:17),這位殘疾人若不痊癒,就不能被允許進殿。神的醫治是剎那完成的,無可辯駁的。百姓【認得他是那素常坐在殿的美門口求週濟的,就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝】(10節)。今天,聖靈在信徒生命中的工作,也是我們向世人最美好的見證。 思想: 一個有需要的人,若是只靠人的手,即使天天被人抬來,四十多年仍是瘸腿(4:22);一個幫助人的人,若是只給【金銀】即使每天都給,也不能滿足永遠的需要。只有讓聖靈的能力流過我們的手,才能讓殘缺的生命得著痊癒;只有把基督給人,才能讓永遠的需要得著滿足。 祈禱:親受主,感謝你讓我們有能力,生命的氣息為主作工,你讓我們能給予的不只是物質,金錢,更是能分享主你自己,求主使我們每日都能見證你,分享主你美善的生命。阿們!