【使徒行傳】 12:1-25的主題是【耶路撒冷的使徒被逼迫】這是8:1-19:20交錯對稱結構的中心,表明這個事件是【教會經過猶大和撒馬利亞前往外邦】(8:1-19:20)的轉折點。【當時】(1節)大約是主後43年逾越節前。 1-23節所插敘的往事大約是在巴拿巴和掃羅上耶路撒冷之前(11:30)五年發生的。路加在【安提阿教會向外邦人傳道】(11:19-30)和【安提阿教會向外邦人宣教】(13:1-14:28)單元之間,先用這段插敘來顯示一個事實:儘管一個使徒被殺,另一個使徒被抓,卻無法攔阻【神的道日見興旺,越發廣傳】(24節)。因此,福音傳向地極(1:8)的過程既不是根據耶路撒冷教會和十二使徒的計劃,也不是由於安提阿教會和外邦人使徒的熱心;既不是憑藉人的禱告,也不是倚賴人的擺上,而是單單倚靠主所擁有的【天上地下所有的權柄】(太28:18)。【希律王】(1節)指猶太王希律·亞基帕一世(Herod Agrippa,主後41-44年在位)。他是大希律的孫子,年輕時父親被祖父處死,自己被送到羅馬住了30年,期間與卡利古拉(Caligula,主後37年3月16日-41年1月24日在位)和克勞第(Claudius,主後41年1月24日-54年10月13日在位)結交。主後37年後,這兩人先後作了羅馬皇帝,亞基帕也時來運轉,先於主後37年接管了希律·腓力二世的轄區,作了巴坦尼亞王(King of Batanaea )然後於主後40年接管了希律·安提帕的轄區,做了加利利王(King of Galilee)最後於主後41年接管了羅馬猶太巡撫的轄區,作了猶大王( King of Judaea)繼承了大希律的全部領土。因此,在亞基帕執政期間,羅馬並沒有委派巡撫,而是由亞基帕在猶大執政生殺大權。亞基帕的祖母馬利安妮(Mariamne)是馬加比王朝的公主,所以在猶太人眼中的合法性高於大希律。儘管他擁有血統優勢,但卻因著少年坎坷的經歷,雖然中年得以暴發,但仍缺乏安全感,所以一面盡力討好羅馬人,一面竭力籠絡猶太人。他熱心獻祭,謹守儀文,也勸阻卡利古拉在聖殿立皇帝像,贏得了法利賽人的歡心。當他發現逼迫教會可以換取撒都該人的支持時,他就毫不猶豫地殺害了雅各。因此,使徒雅各不像司提反是被公會用石頭打死的(7:58)而是和施洗約翰一樣被王用刀殺死的(2節)。這是教會最後一次被猶太官方迫害,而罪名實際上是政治性的。(2節)【約翰的哥哥雅各】就是使徒雅各。他在十二使徒中最早為主殉道,也是惟一在聖經中有記載的。在三位與主耶穌最親近的門徒中(路8:51)彼得用工作見證主,約翰用著作見證主,雅各卻是第一個用殉道來完成自己的見證。困難常常是神蹟的前夜,神的腳步常在深夜才臨近。【希律將要提他出來的前一夜】(6節)天使才來救彼得出監。彼得【睡在兩個兵丁當中】(6節)居然沒有失眠,還要天使來拍醒他(7節)。一方面,他知道自己要年老才會殉道(約21:18-19);另一方面,他早已將生死置之度外。【臨街的鐵門】(10節),可能指聖殿西北角安東尼亞營樓(Antonia Fortress；二十一34)的門。安東尼亞營樓有兩扇門,一扇通往聖殿,一扇通往大街。此時,睡眼惺忪的彼得才【醒悟過來】(11節),知道不是做夢,而是現實。主允許雅各被殺,卻不允許彼得受害,無論是【希律的手】(11節)或是【猶太百姓一切所盼望的】(11節)或是撒但在背後的挑動,都無法阻止神要彼得見證救恩真理的計劃(15:5-11)。天使救彼得出獄,指示彼得【束上帶子,穿上鞋】(8節)又指示他【披上外衣,跟著我來】(8節),無微不至地帶領他。但一出監獄,在何去何從的重要抉擇關頭,天使卻【離開他去了】(10節)留下彼得自己【想了一想】(12節)。彼得的判斷是:他應該趕緊離開險境,但必須讓教會的肢體知道事態的發展。神給我們機會學習做出正確的判斷,讓我們自己用自由意志【想一想】怎樣做才最合神的心意。(12節)【稱呼馬可的約翰】後來成為彼得的親密同工,是《馬可福音》的作者。 思想: 人若與世界妥協,就會抹殺自己的良知;人若決定順從神,就要準備犧牲自己。因此,一個順服神的人,不會期望神必來拯救,因為門徒早已選擇了捨己,殉道者絕不會因為神沒有拯救而失去信心。 祈禱:親愛主,感謝你的捨命,讓我們明白面對苦難之先有主你先曾為我們面對,更與我們同在,求主使我們懂得仰望你,使我們有力量面對一切的艱難,一切的挑戰。阿們!
使徒行傳 12:1-12
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使徒行傳 23:16-35使徒行傳 23:16-35
羅馬是法治國家,保羅擁有羅馬公民的合法權利,沒有被定罪(29節),因此有權接見訪客(16節)也有權求見千夫長(17節)。百夫長向千夫長報告時,稱保羅為【被囚的保羅】(18節)。從此,這個稱呼就成了使徒保羅的榮耀標誌【千夫長就拉著他的手】(19節,表示親切,因為他已經意識到事態嚴重。羅馬政府最重視的是社會能穩定,稅收有保障,這位好不容易獲得提拔(22:28)的千夫長最怕耶路撒冷在他管理的期間出亂子。千夫長心思縝密,吩咐少年【不要告訴人你將這事報給我了】(22節)是怕驚動猶太激進份子提前行動。千夫長的安排非常謹慎,要確保萬無一失。這支護送部隊共有四百七十人(23節)耶路撒冷軍營出動了一半以上,目的是要保持絕對優勢,嚇阻可能的埋伏者,不但保羅不能被殺,羅馬士兵也不能因此犧牲。但耶路撒冷軍營不能空虛太久,所以護送的步兵走完最危險的前半段路,就返回耶路撒冷了(32節)。【巡撫腓力斯】(24節)原來是羅馬皇帝克勞第母親的奴隸,因為哥哥被皇帝倚重,得以擔任猶太巡撫(Antonius Felix,主後52-59年在位)為人殘暴貪財,羅馬歷史學家塔西陀(Publius Cornelius Tacitus,主後56-120年)評論他說:【他以奴隸的心態來行使君尊的權力】。26節是當時一般公函的開頭格式,先列出寫信人,收信人和問候語。【克勞第】(26節)是千夫長成為公民時取的羅馬名字,【呂西亞】(26節)是他原來的希臘名字,顯示他來自希臘語地區。【我得知他是羅馬人,就帶兵丁下去救他出來】(27節)這是千夫長順便美化一下自己保衛羅馬公民的英勇形象,其實他是在準備動手拷問保羅時才知道他是羅馬人(22:25-29)。千夫長看到公會【大起爭吵】(10節)就知道他們對保羅的指控不實(29節),所以說【他被告是因他們律法的辯論,並沒有什麼該死該綁的罪名】(29節)。【安提帕第Antipatris】(31節)位於猶大與撒馬利亞的邊界,離耶路撒冷約60公里。從耶路撒冷到安提帕底,居民大都是猶太人,最有可能被伏擊。從安提帕底到凱撒利亞是平原地帶,居民大多為外邦人,相對較安全,不需要有那麼多兵力【讓馬兵護送】(32節)也會更快。【凱撒利亞】(33節)是羅馬管轄撒馬利亞與猶太地的總部,離安提帕底約50公里。巡撫腓力斯先按程序查明保羅是否在他的司法權限之內,按照當時的羅馬法律,犯人通常在犯事的省分受審,但也有可能被解返原籍受審。【希律的衙門】(35節)指大希律在凱撒利亞為自己建造的宮殿,現在被羅馬改為行政官邸。殘暴的腓力斯竟然沒有把保羅囚在監獄裡,而是將他看守在官邸中,可謂非常優待了。保羅在耶路撒冷備受毒打,在凱撒利亞卻安然無恙;猶太人偏執狂熱,知法犯法,羅馬人卻公平冷靜,依法審判。保羅在【希律的衙門裡】(35節),心中可能百感交集,但卻不會後悔來了耶路撒冷(20:22)因為他已經清楚地知道【主的旨意】(21:14 )乃是要帶領自己到羅馬作見證(11節)。 思想:在保羅被送往凱撒利亞的整個過程中,主一路保守他,千夫長尊重法律(29節),反應及時(30節)安排周密(23-24節),不但使惡人的計謀落空(12-15節)而且使保羅向羅馬(11節)更近了一步。人生在主的旨意不是無風無浪,而是一生一世必有恩惠慈愛隨著我。
使徒行傳使徒行傳
【使徒行傳】 26-35節是宣告神的恩典,即已經成就的救恩(Salvation accomplished):神對歷史的管理,是為了成就祂的救贖計劃【這救世的道是傳給我們的】(26節) 。雖然許多猶太人濫用自由意志,不肯承認救主(27-28節)但好消息是:這一切仍然在神的管理之中(29節),雖然人會愚昧,神卻不會失敗;雖然人釘死耶穌【神卻叫祂從死裡復活】(30節)。門徒就是耶穌復活的見證(31節),這【好信息】(32節)的核心就是耶穌的復活(32-35節)。人的血統,身分或敬虔都不是得救的門路,惟有耶穌才是。因此【亞伯拉罕的子孫】(26節)和【敬畏神的人】(26節)都需要【這救世的道】。保羅特地將聽眾和棄絕耶穌的人區別出來,是要勸勉他們站對立場,不要錯失救恩的機會;不要效法【耶路撒冷居住的人和他們的官長】(27節)棄絕耶穌【把基督定了死罪】(27節)。36-41節是呼籲聽眾因信稱義,接受正在施行的救恩(Salvation applied):耶穌已實現了神對歷史的管理,成就了恩典,為人提供了稱義的可能性。因此,各人【務要小心】(40節)作出正確選擇,因為赦罪的道本來就是傳給他們的(38節)不可錯失因信稱義的良機(41節)。猶太拉比經常使用串珠(gezerah shavah)的技巧,把有同一個關鍵字的經文連在一起。 35-37節可能是用賽55:5的【聖者】和詩16:10的【聖者】連在一起,證明那位永遠不會朽壞的【聖者】(35節)就是神所復活的基督。大衛的屍骨【已見朽壞】(36節)所以【祢的聖者】(35節)絕不是指大衛,而是指基督(37節)。【赦罪的道是由這人傳給你們的】(38節)指透過復活的耶穌基督,人的罪就能得著赦免。(39節);這是《使徒行傳》第一次宣告【因信稱義】的真理,清楚地指出:倚靠【摩西的律法】並不能讓人得救,因為【凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義】(加2:16);只有信靠基督,才能叫人在神面前立刻【稱義】而不是透過努力逐漸得救。保羅比較少用【赦罪】(38節)一詞(羅4:7;弗1:7;西1:14)而更喜歡用【稱義】。這是法律上宣判無罪的用詞,不但情緒比【赦罪】更強烈,也解釋了被【赦罪】的原因。41節引自七十士譯本的哈1:5,原文是神警告過去的猶大百姓:不要以為慈愛的神不會藉著殘暴的迦勒底人來審判他們。 (42節)顯示保羅的警告雖然嚴厲,但卻紮心,所以聽眾的反應非常熱烈。【敬虔進猶太教的人】(43節)指皈依猶太教的外邦人。【務要恆久在神的恩中】(43節)指不要離開因信稱義的道理,回到靠行律法得救的老路上去(39節)。保羅在上個安息日的講道廣受歡迎,神的名大得榮耀,所以到了下一個安息日【合城的人幾乎都來聚集,要聽神的道】(44節)。 (45節)指猶太教的領袖;他們反對保羅的原因不是出於理性,也不是根據真理,而是因為看到保羅大受歡迎,所以【滿心嫉妒】(45節)。當百姓歸信基督的時候,受損失最大的就是宗教的既得利益者。人若棄絕神的話,就等於【斷定自己不配得永生】(46節)。保羅所傳的福音被猶太同胞拒絕(45節)印證了神要使用他【為外邦人作使徒】(加2:8)。【我們就轉向外邦人去】(46節)不是說保羅從此不再向猶太人傳福音,而是不再在這個會堂裡傳福音。保羅在往後的宣教旅程中,每到一地,總是先進猶太會堂(14:1;16:13;17:1,10,17:18:4,19;20:17)把福音傳給猶太人(羅一16),被拒絕以後再【轉向外邦人去】(46節)。47節引自賽49:6,預言基督是真正的神僕以色列,祂要作外邦人的光,拯救全人類(路二29-32)。因著【神的道】(48節)全城分裂成彼此對立的兩大陣營,他們爭論的中心不是政治經濟,文化生活,而是人生最根本的需要:復活的耶穌和永生。也有自由和責任對白白的恩典作出正確的回應(40-41節);神的揀選(48節)和人的責任(40-41節)都是聖經真理,當兩者看似矛盾時【於是主的道傳遍了那一帶地方】(49節)這是保羅一貫而有效的宣教策略。他總是先在中心城鎮宣教,然後讓當地門徒把福音傳遍周圍的村鎮。【虔誠,尊貴的婦女】(50節)指皈依猶太教的外邦上流社會的婦女。古代希臘社會的道德敗壞,受苦最深的總是婦女。所以許多外邦婦女被聖經裡的聖潔倫理吸引,她們不需要行割禮,所以比較容易加入猶太教。猶太人可能利用她們對丈夫施加影響,【逼迫保羅、巴拿巴】(50節)。(51節)【兩人對著眾人跺腳上的塵土】意思是把拒絕基督的猶太人當作不屬神的外邦人(路9:5)。當時,法利賽人離開外邦人的地區時,會把塵土從鞋子上除掉,表示脫離外邦塵土的污穢。使徒走了,聖靈還在;福音的使者被趕出境,福音卻留在那裡。因信稱義的門徒已經進入了基督的身體,所以【滿心喜樂,又被聖靈充滿】(52節)。 思想:神的工作開始是【被聖靈差遣】(4節)過程是【被聖靈充滿】(9節)結果也是【被聖靈充滿】(52節)。我們每日願意讓聖靈在我們生命中作祂的工呢? 祈禱:親愛主,使我們每日都願意被主你,被神的靈充滿,掌管我們的生命;掌管我們每日的生活,就讓聖靈在我們生命中作你的工。阿們