【使徒行傳】 26-35節是宣告神的恩典,即已經成就的救恩(Salvation accomplished):神對歷史的管理,是為了成就祂的救贖計劃【這救世的道是傳給我們的】(26節) 。雖然許多猶太人濫用自由意志,不肯承認救主(27-28節)但好消息是:這一切仍然在神的管理之中(29節),雖然人會愚昧,神卻不會失敗;雖然人釘死耶穌【神卻叫祂從死裡復活】(30節)。門徒就是耶穌復活的見證(31節),這【好信息】(32節)的核心就是耶穌的復活(32-35節)。人的血統,身分或敬虔都不是得救的門路,惟有耶穌才是。因此【亞伯拉罕的子孫】(26節)和【敬畏神的人】(26節)都需要【這救世的道】。保羅特地將聽眾和棄絕耶穌的人區別出來,是要勸勉他們站對立場,不要錯失救恩的機會;不要效法【耶路撒冷居住的人和他們的官長】(27節)棄絕耶穌【把基督定了死罪】(27節)。36-41節是呼籲聽眾因信稱義,接受正在施行的救恩(Salvation applied):耶穌已實現了神對歷史的管理,成就了恩典,為人提供了稱義的可能性。因此,各人【務要小心】(40節)作出正確選擇,因為赦罪的道本來就是傳給他們的(38節)不可錯失因信稱義的良機(41節)。猶太拉比經常使用串珠(gezerah shavah)的技巧,把有同一個關鍵字的經文連在一起。 35-37節可能是用賽55:5的【聖者】和詩16:10的【聖者】連在一起,證明那位永遠不會朽壞的【聖者】(35節)就是神所復活的基督。大衛的屍骨【已見朽壞】(36節)所以【祢的聖者】(35節)絕不是指大衛,而是指基督(37節)。【赦罪的道是由這人傳給你們的】(38節)指透過復活的耶穌基督,人的罪就能得著赦免。(39節);這是《使徒行傳》第一次宣告【因信稱義】的真理,清楚地指出:倚靠【摩西的律法】並不能讓人得救,因為【凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義】(加2:16);只有信靠基督,才能叫人在神面前立刻【稱義】而不是透過努力逐漸得救。保羅比較少用【赦罪】(38節)一詞(羅4:7;弗1:7;西1:14)而更喜歡用【稱義】。這是法律上宣判無罪的用詞,不但情緒比【赦罪】更強烈,也解釋了被【赦罪】的原因。41節引自七十士譯本的哈1:5,原文是神警告過去的猶大百姓:不要以為慈愛的神不會藉著殘暴的迦勒底人來審判他們。 (42節)顯示保羅的警告雖然嚴厲,但卻紮心,所以聽眾的反應非常熱烈。【敬虔進猶太教的人】(43節)指皈依猶太教的外邦人。【務要恆久在神的恩中】(43節)指不要離開因信稱義的道理,回到靠行律法得救的老路上去(39節)。保羅在上個安息日的講道廣受歡迎,神的名大得榮耀,所以到了下一個安息日【合城的人幾乎都來聚集,要聽神的道】(44節)。 (45節)指猶太教的領袖;他們反對保羅的原因不是出於理性,也不是根據真理,而是因為看到保羅大受歡迎,所以【滿心嫉妒】(45節)。當百姓歸信基督的時候,受損失最大的就是宗教的既得利益者。人若棄絕神的話,就等於【斷定自己不配得永生】(46節)。保羅所傳的福音被猶太同胞拒絕(45節)印證了神要使用他【為外邦人作使徒】(加2:8)。【我們就轉向外邦人去】(46節)不是說保羅從此不再向猶太人傳福音,而是不再在這個會堂裡傳福音。保羅在往後的宣教旅程中,每到一地,總是先進猶太會堂(14:1;16:13;17:1,10,17:18:4,19;20:17)把福音傳給猶太人(羅一16),被拒絕以後再【轉向外邦人去】(46節)。47節引自賽49:6,預言基督是真正的神僕以色列,祂要作外邦人的光,拯救全人類(路二29-32)。因著【神的道】(48節)全城分裂成彼此對立的兩大陣營,他們爭論的中心不是政治經濟,文化生活,而是人生最根本的需要:復活的耶穌和永生。也有自由和責任對白白的恩典作出正確的回應(40-41節);神的揀選(48節)和人的責任(40-41節)都是聖經真理,當兩者看似矛盾時【於是主的道傳遍了那一帶地方】(49節)這是保羅一貫而有效的宣教策略。他總是先在中心城鎮宣教,然後讓當地門徒把福音傳遍周圍的村鎮。【虔誠,尊貴的婦女】(50節)指皈依猶太教的外邦上流社會的婦女。古代希臘社會的道德敗壞,受苦最深的總是婦女。所以許多外邦婦女被聖經裡的聖潔倫理吸引,她們不需要行割禮,所以比較容易加入猶太教。猶太人可能利用她們對丈夫施加影響,【逼迫保羅、巴拿巴】(50節)。(51節)【兩人對著眾人跺腳上的塵土】意思是把拒絕基督的猶太人當作不屬神的外邦人(路9:5)。當時,法利賽人離開外邦人的地區時,會把塵土從鞋子上除掉,表示脫離外邦塵土的污穢。使徒走了,聖靈還在;福音的使者被趕出境,福音卻留在那裡。因信稱義的門徒已經進入了基督的身體,所以【滿心喜樂,又被聖靈充滿】(52節)。 思想:神的工作開始是【被聖靈差遣】(4節)過程是【被聖靈充滿】(9節)結果也是【被聖靈充滿】(52節)。我們每日願意讓聖靈在我們生命中作祂的工呢? 祈禱:親愛主,使我們每日都願意被主你,被神的靈充滿,掌管我們的生命;掌管我們每日的生活,就讓聖靈在我們生命中作你的工。阿們
使徒行傳
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使徒行傳 4:1-17使徒行傳 4:1-17
(1節)【使徒】指彼得和約翰;【祭司們】指當時在聖殿值班的祭司,他們剛剛獻過晚祭。【守殿官】原文是單數,意思是【看管聖殿的官長】在聖殿中的地位僅次於大祭司。 (2節)表示撒都該人不相信死人復活(路20:27-40)所以聽到有人【傳說死人復活,就很煩惱】。復活是教會信仰的根基,也是撒都該人的軟肋。彼得和約翰在下午三點到聖殿禱告(3:1)在所羅門門廊的講道可能花了兩個多個小時(3:11-26)所以現在【天已經晚了】(3節)。根據猶太口傳律法,猶太公會不能在晚上舉行合法的會議(《密西拿Mishnah》 Sanhedrin 4 : 1)所以守殿官拿住他們以後【就把他們押到第二天】(3節)。神的工作在甚麼地方開始,仇敵的破壞也會接踵而來;但仇敵的攻擊和地上的權勢都不能攔阻神國的拓展,雙腿痊癒的只有一位,靈魂得救的卻有【男丁數目約到五千】(4節)加上婦孺可能超過一萬。主耶穌的醫治,從來都不是為了暫時解決身體的病痛,而是為了吸引萬人歸向祂;既不是按照人的需要,也不是根據人的【能力和虔誠】(3:12)而是照著祂自己的主權。【官府,長老,和文士在耶路撒冷聚會】(5節),指召開猶太公會。(6節)【亞那】是敘利亞巡撫居里扭任命的猶太行省第一任大祭司,於主後6-15年在位,後來被羅馬巡撫革職。【該亞法】(6節)是亞那的女婿(約18:13)於主後18-36年任大祭司。但亞那得到兒子和女婿的擁戴,在猶太人的心目中仍被視為合法的大祭司(路3:2)。實際上,這兩位大祭司都是羅馬帝國任命的政治工具。路加列出了到會的公會領袖及其親族的名字(6節),甚至比審判耶穌的那次會議還要詳細(路22:66)表明這次聚會非常鄭重。猶太教高層對彼得和約翰這兩個小小的漁夫如此重視,是因為彼得的講道在耶路撒冷造成了巨大的震動。當時,猶太全地的法利賽人只有六千多,而這次信主【男丁數目約到五千】(4節),是一個龐大的數目。加上五旬節已經信主的三千人(2:41),門徒的人數已經大大超過了法利賽人。在審問的時候,他們卻明知故問:【你們用甚麼能力,奉誰的名做這事呢】(7節)?因為他們無法否認已經發生的神蹟(16節)只想施加壓力,誘使彼得承認自己是能行神蹟的假先知(申13:1-3)從而定他死罪(申13:5 )。彼得在五旬節已經【被聖靈充滿】(2:4)了,現在又【被聖靈充滿】(8節)可見聖靈的充滿可以是多次的。這次聖靈充滿的表現不是說方言,而是得著了向公會領袖見證基督的口才和膽量(9-12節)。句話的語氣帶著諷刺,顯示彼得在公會面前坦然無懼(13節)。(9節)【痊癒】與(12節)【得救】原文是同一個詞,是雙關語。這位身體有【殘疾】(9節)的人因著【拿撒勒人耶穌基督的名】(10節)得了【痊癒】也像徵一切信靠耶穌基督之名的人將在靈性的殘疾上【得救】。 (10節)這個回答使撒都該人非常尷尬,儘管他們不相信復活,卻又無法反駁,因為這個人確實【得痊癒】了。【祂是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭】(11節)是直接引用詩118:22。古代中東人在建造房屋安放根基時,先在最外角安置【房角的頭塊石頭】(11節),作為建築物底部轉角處的基石,用以連接牆垣,支持和穩定整個建築物。【除祂以外,別無拯救】(12節)是間接引用詩118:25;宣告耶穌基督是那塊唯一能施行拯救的【房角石】。(13節)【沒有學問】指沒有受過抄寫妥拉的訓練。(13節)【小民】指沒有資格抄寫妥拉的普通人。彼得滿有智慧的應對(9-12節),可能使猶太領袖想起了五十多天前與耶穌屢辯屢敗的尷尬場面。公會不否認【他們誠然行了一件明顯的神蹟】(16節)也不會因此而【悔改歸正】。因為他們既不關心耶穌是不是基督,也不關心耶穌有沒有復活,只關心維持社會穩定,維護既得利益。 思想:傳福音不能只傳拯救,不傳建造,不但要傳天梯(12節)也要傳房角石(11節)。因為神拯救我們的目的,不只是為了叫個人得著永生,更是為了【建立基督的身體】(弗4:12)讓【祂在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀】(弗3:21)。今天,我們信徒在世上最大的榮幸,就是被世人認明是【是跟過耶穌的】;而最大的羞恥,就是別人看不出自己【是跟過耶穌的】甚至在人前否認是【跟過耶穌的】。我們有否因跟隨耶穌而得著榮幸呢? 祈禱:親愛主,感謝你的拯救,更感謝你的選召,能讓我們生命去事奉你,見證你,更能夠為主你建造你心意的教會,求主引導我們生命都走在你的旨意中。阿們!
使徒行傳 21:1-17使徒行傳 21:1-17
從米利都向南到達【哥士Cos】(1節),航海距離約67公里。哥士是科斯島(Kos),這裡是愛琴海重要的文化和貿易中心,大希律每年都會為這裡的運動會獲獎者提供獎金,還在這裡為他的兒子希律·安提帕豎立了一座雕像。從哥士向東南方到達【羅底Rhodes】(1節)航行距離約130公里。從羅底向東到達【帕大喇Patara】(1節)航行距離約130公里。帕大喇位於小亞細亞半島西南方的旁非利亞省,是重要的貿易中繼站。從帕大喇向東南前往腓尼基,必須橫渡地中海,航行距離約760公里,所以要在這裡換乘大船。當保羅在這裡【遇見一艘船要往腓尼基去,就上船起行】(2節)的時候,他所不知道的是,就在被他留在身後的這座城市裡,將會興起教會史上十位著名的教父和殉道者。羅馬的敘利亞省包括地中海沿岸的腓尼基,【推羅Tyre】(3節)是其中一個主要的海港。古代地中海的大船都是客貨兩用,每到一港都要裝卸貨物(3節)停留若干天。保羅的船可能需要在推羅停留七天,離五旬節的時間又足夠,所以他就尋訪當地的門徒(4節)沒有直接沿陸路去耶路撒冷。推羅的門徒【被聖靈感動】(4節)知道保羅上耶路撒冷將有危險,但他們不知道的是,正是聖靈催逼保羅上耶路撒冷去的(20:22)。他們之前也許與保羅素昧平生,但現在卻帶著【妻子兒女】(5節)與保羅當眾【跪在岸上禱告,彼此辭別】(5節)。從推羅向南到達【多利買Ptolemais】(7節)的航行距離約40公里,半天就能到達。從多利買到【凱撒利亞】(8節)的路程是65公里,需要走一天半,這座城市也是羅馬帝國為退役官兵建立的殖民地。腓利原是耶路撒冷教會管理飯食的七人之一(6:2-5)一路傳福音,直到凱撒利亞(8:40)所以被稱為【傳福音的腓利】(8節)與使徒腓利有所分別。凱撒利亞的教會可能就是他所建立的。腓力的房子看來不小,家中已【有四個女兒】(9節)還能接待保羅的九人團(20:4)。亞迦布Agabos(10節)是希伯來名字【哈甲khaw-gawb’】(拉2:46)的希臘文形式,意思是【蝗蟲】。這位先知果然人如其名,預言的都不是好事,不是天下將有大饑荒(11:27-28)就是保羅將在耶路撒冷被捆綁(11節)。但他的預言只是預告,並非禁令,因此,門徒們的苦勸乃是出於愛心(12節)而非【主的旨意】(14節)。弟兄的眼淚和懇求壓在保羅的心頭,使他難以承受,所以說:【你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢】(13節)?被聖靈充滿,就是明知將被捆綁,也要知難而上;明知可以迴避,但卻不肯退縮(13節)一切只【願主的旨意成就】(14)。在保羅的堅持之下,眾弟兄不但【住了口】(14節),並且【收拾行李上耶路撒冷去】(15節)。這樣美麗的結局,證明他們是在主裡團契相交。【拿孫Mnason】(16節)這個名字的意思是【記憶】這是一位老門徒,他熱情地招待了九位素昧平生的弟兄(20:4)果然是把【彼此相愛】 (約13:35)的教導牢記在心,讓眾人都能認出他們是基督的門徒。這是保羅信主後第五次,也是最後一次上耶路撒冷(9:26-29;11:30;12:25;15:2;18:22)。第一次接待他的是塞浦路斯人(9:27)最後一次接待他的也是塞浦路斯人(16節)。【弟兄們歡歡喜喜地接待我們】(17節),可能指說希臘話的門徒,並非那些熱心律法的門徒(22節)。 思想:在保羅前往耶路撒冷的一路上,讀者的感受是山雨欲來風滿樓(4,11-12節)沒有真理的愛固然會讓人死亡,沒有愛的真理也不能讓人復活。【主的旨意】是必成的,主愛的恩典也是夠用的(林後12:9)主的安慰可以撫平我們的傷痛,主的主權可以除去我們的懼怕。 祈禱:親愛主,感謝你是教會的頭,是主你為我們掌權,縱使經歷眾多風雨,經歷不少的困苦,我們深信你仍然帶領,你仍然保守我們。阿們!