【原來】指下文為何【神的義】需要【本於信,以致於信】(17節)的原因。人在神面前的本相是【不虔不義】裡面沒有神的地位,心思的【不虔】導致了行為的【不義】以致【行不義阻擋真理】在神面前已經全然敗壞,無法憑自己得著拯救,必然走向滅亡,所以只能回到福音的大能【本於信,以致於信】(17節)。【人心】有認識神的本能,即使自稱無神論的人,在重大災難面前也會【祈福】。因為人裡面的靈是神專門為了使人能認識,敬拜祂而創造的【人心】的本能證明有神。【神的永能】是指神無限的能力,從萬物的存在就可見【神的永能】。【神性】是指神的本性和特徵,從萬物的美好就可以領悟到神的本性。許多人不以神為神,理由是他們不知道有神,不知道哪個宗教的神才是真神,但【所造之物】證明有神,神手所做一切的工【叫人無可推諉】不致於錯將受造物當作偶像來崇拜。人雖看不見造物主,卻可從宇宙萬物認識祂的本性。人的【不虔】(18節)首先是不承認神,明明看見神手裡所作一切的工,卻不承認有神(20節)。其次是【雖然知道神】卻不把神【當作神】而是用受造之物代替神,拒絕承認真神。我們的【知道】若不能使我們對真理有正確的態度,則這個【知道】也不過是【無知】。人裡面的靈既有敬拜神的本能,如果不敬拜真神,必然會製造偶像來代替真神。無神論者的假神比較多:金錢,事業,學問,權力,名譽,地位,愛,偉人,自己等……都會成為他們的偶像,並且因為裡面沒有敬畏之心,追求偶像時毫無底線。【神任憑】這句判語重複出現了三次(24,26,28節)當人用自由意志揀選離開神,追求【自由】時,神就任憑他們自行其是,偏行己路,結果是成為罪的奴隸,走向滅亡,這是神對人最可怕的處置。信徒寧願落在神管教的手中而受苦,也不願被神【任憑】。人雖然落在【虛謊】裡,不承認神,用別的來代替神,但這一切都不能改變神的真實,也不能動搖造物主的地位。因此保羅情不自禁地稱頌【主乃是可稱頌的,直到永遠】!人離開神,追求【自由】結果必然是【放縱可羞恥的情慾】從古至今都是如此。【順性的用處】指神所設立正常的婚姻,家庭的功用【逆性的用處】指成為娼妓或同性戀行為。人若不肯承認神應有的地位,必然也不會承認人應有的地位,一切事情都會失去正常的次序,產生許多混亂。羅馬帝國的同性戀文化十分流行,許多皇帝都是同性戀,包括當時在位的尼祿;【妄為】必會招致【當得的報應】。人不是不能認識神,乃是【故意不認識神】。因此神就不勉強他們,任憑他們淪入自己所選的結局中,讓【惡】成為對惡人最大的懲罰【神的忿怒】(18節)就在此顯明出來。但神的任憑是有原則的,祂只是在一段時間內任憑,因為神是公義的,不能任憑【惡】永遠存留。【邪僻的心】就是19-27節所描述的【不虔】(18節)【不合理的事】就是28-32節所描述的【不義】(18節),心思的【不虔”必然帶出行為的【不義】。不是神的任憑產生人的【不虔不義】而是人的【不虔不義】在先,然後神就任憑這個事實。29-31節所列舉的【不義】都是以自我為中心,為著自己的快樂和滿足,將神和別人排擠一邊。這些【不義】不是外面學來的,而是因為【不虔】的人裡面失去了神的生命,反而有了【邪僻的心】(28節),裡面【充滿了各樣不義】一旦環境合適,自然就流露出【不義】【無知的】指沒有道德和屬靈的分辨力。行不義之事的人有兩個特點:1.他們是明知故犯,昧著良心做了再說,因此教育不能減少人犯罪的傾向;2.他們喜歡結伴做壞事(彌7:3)拉人一起下水,彼此壯膽,以為可以【法不責眾】甚至以罪為榮。 思想:當時羅馬帝國的社會寫照,也是今日世界的現實,兩千年來世人的道德毫無進步。遇到比自己強一點的,裡面的嫉妒就出來了;到比自己弱一點的,裡面的驕傲就出來了;到得罪自己的,裡面的苦毒也出來了。我們是否願意繼續過著被神【任憑】,還是保守自己,遠離罪惡呢? 祈禱:親愛主,你讓我們知道你愛每一個罪人,但卻最恨惡罪惡,因為主你最清楚罪的後果,罪的可怕,求主光照我們活在主你聖潔中,使我們遠離罪惡。阿們!
羅馬書 1:18-32
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羅馬書 16:1-16羅馬書 16:1-16
這封信是托堅革哩的女執事【非比】(1節)帶到羅馬教會的,當時的郵政系統只為政府送信,私人信件必須委託旅行者把信帶去。(1節)【堅革哩】位於撒羅尼克灣(Saronic Gulf)是哥林多的兩個海港之一(徒18:18)那裡的教會可能是哥林多教會的一部分。非比可能是一位希臘人,在堅革哩的角色可能與呂底亞在腓立比相似(徒16:14)。當時的人旅行時,常常攜帶一封熟人的推薦信,從而獲得當地人的接待。【接待】(2節)主內肢體,是初期教會肢體生活的實際操練。初期教會的基督徒每到一處,只要找到當地的主內肢體,一定會得著接待。 【接待】(2節,23節)和【接納】(14:1;15:7)原文是同一個字;14,15章的【接納】指在裡面接受弟兄,16章的【接待】指在外面服事弟兄。先有裡面的【接納】然後才能有外面的【接待】;如果裡面還沒有【接納】外面的【接待】只是虛假意。本章是新約書信中最長的問候名單,其中包括猶太人,外邦人,皇家人員,奴隸,弟兄,姊妹。保羅特地問候了許多猶太信徒,目的是鼓勵外邦信徒和猶太信徒【彼此接納】(15:7)。保羅從來沒有去過羅馬,這些人很可能是保羅原來認識的,後來又去了羅馬。羅馬皇帝克勞第於主後49年驅逐羅馬城的猶太人,百基拉和亞居拉夫婦也因此被迫離開羅馬(徒18:2)在哥林多和保羅在一起織帳棚(徒18:2-3)之後又與保羅一同在以弗所事奉(林前16:19)。主後54年克勞第去世之後,許多猶太人紛紛返回羅馬,百基拉和亞居拉也回到羅馬,他們的家成為教會聚會的地點之一。當時丈夫的名字都放在妻子前面,但保羅卻【問百基拉和亞居拉安】(3節)可能因為妻子百基拉在教會裡的影響更大。聖經中五次列出這對夫妻的名字,四次都把妻子百基拉列在丈夫亞居拉之前(徒18:18,26;羅16:3;提後4:19)只有在給哥林多教會的信中才放在丈夫之後(林前16:19)可能是因為哥林多教會的一些婦女太出頭了。(5節)【以拜尼土】是亞細亞第一批信主的人。保羅對羅馬教會顯然是有所了解的(1:8-9)百基拉和亞居拉也會介紹情況。【安多尼古】和【猶大家】是一對希臘化的猶太夫妻,所以保羅稱他們為【我親屬】。他們不只為眾使徒所熟知,自己可能也是見過復活的基督的使徒(林前15:7)。保羅此時已經大有名望,但仍尊敬那兩位比他信主更早的同工,而不是輕看他們。【暗伯利】(8節)、【耳巴奴】(9節)和【士大古】(9節)都是羅馬名字。【亞比利】(10節)和【希羅天】(11節)都是猶太人。【亞利多布家裡的人】(10節)指亞利多布家中的奴隸。【拿其數家的人】(11節)指拿其數家中的奴隸。【彼息】(12節)意思是【波斯女子】奴隸與自由人都有這個名字。【魯孚】可能就是古利奈人西門的兒子。【古利奈人西門,就是亞歷山大和魯孚的父親】(可15:21)西門因被人勉強背主耶穌的十字架,受感動而相信主,帶領他的妻子,兒女歸主。保羅可能在敘利亞的安提阿認識魯孚和他的母親(徒11:25-26)當時教會中的教師之一(徒13:1)就是古利奈人西門,可能保羅當時住在他們家中。14節所列出的都是當時普遍的奴隸或被釋放的奴隸的名字,他們可能屬於一個主要由弟兄組成的家庭教會。15節所列出的都是當時普遍的羅馬名字,他們屬於另一個家庭教會。 思想:經文讓我們明白保羅對教會對肢體的愛,甚至素未謀面的肢體他都一一記掛在心,全因保羅明白的教會不是機構,不是組織而是神的家,就是永遠不變的關係。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們認識你更讓我們認識你的計劃旨意就是神的家,是主你與各信徒永遠不變關係的家,願主開我們眼睛,使我們看到這永遠不變美善的關係。阿們!
羅馬書 8:14-30羅馬書 8:14-30
如果我們能順服聖靈的引導,就證明我們無論男女,都是在恩典之下自由的【神的兒子】而不是【在律法以下】(加5:18)【仍舊害怕】的【奴僕】( 15節)。【兒子的心】原文是【兒子的靈】這靈所賜的生命是神兒子的生命,這生命使我們接受了神兒子的地位,也讓我們能活出神兒子的實際。【阿爸】原文是猶太小孩用來親暱稱呼父親的亞蘭文;【父】原文是外邦人稱呼父親的希臘文。並非【我們的靈】不能確定自己【是神的兒女】而是聖靈【與我們的心同證】這一事實。【兒女】原文是 tekna(意思是【子女,後代或兒子】不是14節所用的hyioi (【兒子】)。這兩個字互相通用,都是指有資格承受產業的【後嗣】(17節)。【兒女】指生命的關係【後嗣】指承產業的資格。【將來要顯於我們的榮耀】正是我們所歡歡喜喜望的【神的榮耀】(5:2)是【自由的榮耀】(21節)。這【榮耀】乃是神藉著萬事互相效力,把我們模成神兒子的模樣(28-30節)。【神的眾子顯出來】即被神揀選的人都【得著兒子的名分】(23節)進入基督的身體教會。萬有若沒有那【要充滿萬有的】(弗4:10)基督永遠的同在並【托住】終究都要敗壞,分崩離析,歸於虛空。【虛空】原文也可以指敬拜假神(徒14:15)。【那叫他如此的】指神,惟有神能夠使受造之物帶著指望服在虛空之下。人墮落以後,偏離了受造的目的,離開了神。人的墮落把人受託管理的【受造之物】也捲入墮落裡(創3:17)一切物質的【受造之物】受牽連偏離了受造的目的,離開了【承受萬有,托住萬有】的基督(來1:2-3),因此在【敗壞的轄制】之下日益變壞。神的旨意是要藉著恢復人來恢復萬有,借著恢復人成為【神兒女】使教會成為神的榮耀(弗3:21),來從【敗壞的轄制】釋放一切【受造之物】。所以【受造之物】能【指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀】。宇宙萬有和人一樣,都需要救贖。【嘆息,勞苦】可能指當時猶太人所能理解的【彌賽亞的生產之苦】(可13:8)。我們重生得救以後,得著聖靈的內住,就是聖靈【初結果子】這是神為信徒預備的永遠榮耀產業的【首付】【定金】或【憑據】(林後1:22;弗1:14)也像信徒的【身分證】。【得名分】指神兒女的地位完全彰顯出來,承受因這地位而來的產業。【身體得贖】指復活;人的物質身體是物質世界的一部分,大自然的得贖(賽11:9)將會與人的【身體得贖】同時發生。24節【得救】是過去式,指我們已經得著救恩。【在乎盼望】表示我們要等將來才能完全享有救恩【身體得贖】(23節)。這盼望不是因著肉眼,而是因著信心之眼的看見而有的(林後5:7)。當我們盼望等候的時候,會有許多的患難,試煉叫我們覺得【軟弱】但聖靈會藉著扶持,代禱來與我們一同承擔軟弱。【本不曉得當怎樣禱告】我們的禱告常常既不知道甚麼是我們該要的,也不知道甚麼是神所要的。26節【說不出來的嘆息】指無法用人類言語表達的方式。聖靈的代禱是【照著神的旨意替聖徒祈求】所以必蒙神應允。 思想:當我們確知我是屬於神,是天父的兒女,就不應留戀現在的物質世界。因萬有是屬神的,神不但要恢復人,救贖人,也要恢復萬有,救贖萬有,讓祂因自己的工作得著榮耀,更與屬祂的人同得榮耀。 祈禱:親愛的天父,感恩我們能永遠屬於天父你,更成為你愛的兒女, 萬有是屬於你,求天父使我們每日都享往你給予我們的身份地位,更使我們活出天父的愛。阿們!