福音的內容是【愚拙】的(1:18),福音的方式也不是依靠了不起的【高言大智】而是誠實地見證基督為我們成就的救恩。【高言大智】指高超的口才和哲理,是深受希臘文化影響的哥林多人所重視的。保羅【沒有用高言大智】因為他第一次去哥林多之前在雅典的經歷(徒17:32)使他明白,不能用理性碰理性的方法來傳揚福音。因為【神的奧秘】不是靠著人的口才,哲理就能講明的,而要藉著聖靈的感動。哥林多的物質和文化水準都很高,在這樣的環境下,人如果不把自己學問,本事,頭銜,資歷都搬出來,似乎就鎮不住場面。但保羅卻知道,福音的果效並非靠人自己的所有,而是靠【神的大能】(5節)。傳福音不能在屬靈的外衣下用人的口才,哲學,科學,經濟學等來代替【聖靈和大能的明證】(4節)而要單單傳講【耶穌基督並祂釘十字架】。【耶穌基督並祂釘十字架】是福音的核心:基督是神工作的目標,十字架是神工作的手段;基督是我們的生命,十字架是我們的道路。神要藉著人做工,但是神不要人覺得能靠自己為神做甚麼。當他孤身一人初次來到物質豐富,道德敗壞,文化發達的哥林多時【又軟弱,又懼怕,又甚戰兢】。而當保羅經歷了十字架的對付,承認自己的無有的時候,主耶穌就特別在異像中向他顯現,鼓勵他【不要怕,只管講,不要閉口】因為【有我與你同在】(徒18:9-10)。人【智慧委婉的言語】(4節)說不清楚神的愛和基督的寶貴,只有聖靈才能軟化罪人剛硬的內心,使人真正迴轉歸向神。(4節)【明證】指極有力的證據;建立在【人的智慧】(5節)上的冒牌信心,如果遇見更高超的智慧,或者建造的人倒了,就會跟著倒塌,只有建立在【神的大能】(5節)的真實信心才會永不倒塌。所以要叫人得著真實的信心,就不能依靠【人的智慧】,必須根據【神的大能】。福音不是【人的智慧】(5節)也不在乎【人的智慧】福音的內容和傳福音的方式都是【神奧秘的智慧】(7節)這真智慧與哥林多人熱愛的【世上的智慧】【這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧】(6節)完全是背道而馳的。【從前所隱藏的】(7節)原文是現在完成式,表示連續不斷的情況。【萬世以前】(7節)顯示救恩不是神臨時想出來的辦法,而是【預定】(7節)即【預先註定】顯示救恩完全是出於神的計畫和主權。神既【在萬世以前】就揀選了這些哥林多信徒,也【在萬世以前】就知道這些哥林多信徒此時【仍是屬肉體的】(3:3)有【分黨】(1:10)【嫉妒,紛爭】(3:3),但這一切都無法阻擋神使他們最終【得榮耀】的旨意成就。第9節部分引自賽64:4和52:15。(10)【聖靈參透萬事】指聖靈透察一切,沒有任何事物是祂不知道的。 【深】(10)原文常指大海的深淵,有【深不可測】之意。正如只有人的靈才能知道自己的心思意念(11節)也只有【神的靈】才能知道【神的事】(11節)。因此,【神奧祕的智慧】(7節)不是【人的智慧】(5節)所能理解和接受的(8節)人憑著自己無法明白【神的事】只能由神自己【藉著聖靈向我們顯明了】(10節)。【世上的靈】(12節)指屬世智慧的靈,人自己的靈。【從神來的靈】(12節)指聖靈。【人智慧所指教的言語】(13節)是【聖靈所指教的言語】是【用聖靈和大能的明證】(4節)。我們傳福音的時候,只有靠著聖靈所指教的【屬靈的話】(13節)才能向人【解釋屬靈的事】(13節)。(14節)【屬血氣的人】就是還沒有被聖靈所改變的人。他們只活在眼前的世界裡,不肯追求永恆;他們沒有能力【領會神聖靈的事】(14節),反而看為【愚拙】而拒絕,排斥。【屬靈的人】(15節)就是被聖靈所改變的人。他們【隨從聖靈】生活行動,有屬靈的判斷力,因為聖靈會引導他們【看透萬事】(15節)的真理和結局。 【誰曾知道主的心去教導祂呢】引自賽40:13,表示這是不可能的事情,因為【沒有人知道神的事】(11節)只有聖靈能參透【神奧秘的事】(10節)。【我們是有基督的心了】不是說所有的重生得救的信徒都能完全明白基督的心意,而是說信徒裡面既然有了基督的生命,聖靈就會在人心中啟示基督自己的心意,讓我們能越來越認識神和祂的工作,因此越來越知道【在神面前一個也不能自誇】(1:29)。 思想:今天,我們傳福音時常常用自己的道理,言語來代替【聖靈和大能的明證】,表面上是說服人信主了,實際上並沒有帶人真正經歷主,認罪悔改,或許只是出於肉體的理智,情感和意志來冒充得救的信心。 祈禱:親愛主,感謝你的人大能,讓我們明白【聖靈和大能的明證】才能真正使人認識主經歷主,求主開我們眼睛使我們作屬靈的人。阿們!
哥林多前書 2:1-16
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哥林多前書 8:1-13哥林多前書 8:1-13
【印證】(2節)指在泥土,蠟上壓下的印記,是歸屬的記號,證實的憑據。哥林多信徒原本是保羅帶領信主的,因此,他們就是保羅【作使徒的印證】(2節)。保羅以自己為例,說明怎樣持守第八章所說的原則。保羅有基督徒的自由,有使徒的權柄,在大馬士革的路上見過復活的主耶穌,又建立了哥林多教會。但為了別人得恩典,保羅不但甘心限制自己身為基督徒的自由和權利,連使徒特有的權利也放棄了。【捨己】(太16:24)是教會生活的根基,教會是由得救的罪人組成的,只有堅持主,不堅持自己,才是得救的見證;如果只強調肢體的自由,只堅持個人的權利,教會就會淪為罪人爭名奪利的場所,失去基督的身體的見證。當時哥林多教會分門結黨,四派中有三派聲稱他們不是屬保羅的(1:12)也有人對保羅的使徒身份持懷疑的態度,以致【盤問】(3節)他。(5節)【娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來】這句話的重點不是強調使徒有權結婚,而是強調已婚的使徒有權帶信主的妻子同行,接受教會的供養(11節)。【主的弟兄】(5節)原文是複數,指主耶穌肉身的弟兄們,包括雅各書的作者雅各和猶大書的作者猶大。【磯法】(5節)是西門.彼得。5-6節表明,當時只有保羅和巴拿巴兩位使徒(徒14:4,14)是帶職事奉,其他的使徒都是接受教會的供養。當時羅馬帝國的士兵都由國家提供糧餉【栽種葡萄園】和【牧養牛羊】也都是靠職業維生(7節)。保羅用世上的各種職業作比喻(7節)但他不只是【照人的意見】(8節)來說話,也用律法中的條例來證明;使徒有權接受教會的供養。第9節引自申25:4,指牛可以一邊踹谷一邊吃身邊的穀物。古時以色列人用牛來打穀,牲畜踹踏在谷堆上,使穀殼從穀粒上脫去,然後迎風向空揚起,糠秕被風吹去,穀粒就落下來。申25:4的上下文都是關於人,所以猶太拉比們認為這節經文的原則不但適用於牛,更適用於人(《他勒目》BM88b)。保羅也是如此應用這個解經原則,把【工人得工價是應當的】(路10”7)的這項原則應用在牛身上,也應用在使徒身上(10節)。神既顧念牛,自然更顧念祂的僕人;神的工人必然是一邊事奉,一邊享受基督的供應。保羅雖然擁有合法的【權柄】(12節),但為了【基督的福音】(12節)不被阻隔,卻寧願放棄自己的權柄。因為我們裡面基督的生命叫我們能順服更高的【權柄】,所以才能活出捨己的愛。【為聖事勞碌的就吃殿中的物】、【伺候祭壇的就分領壇上的物】(13節),指舊約律法中規定,祭司有權按照規矩吃一些特定的祭物(利7:6,8-10,14,、28-36)。這些祭物是以色列人先奉獻給神,然後神再賜給祭司及其家人。這個原則也可以應用到新約;信徒供養傳道人,不是對傳道人的施捨,而是先奉獻給神,然後神再賜給為祂勞苦的工人,【叫傳福音的靠福音養生】(14節)。因此,主耶穌說：【工人得飲食是應當的】(太10:10)【工人得工價是應當的】(路10:7)。 思想:我們若是在事奉中只覺勞苦,不覺享受;只有工作,沒有摸著基督的豐滿;只傳福音給別人,自己卻沒有享受福音的實際,這樣的事奉恐怕只是出於自己,而不是出於主的呼召。 祈禱:親愛主,感謝使我們的人生能夠事奉主你,事奉主你是我們的榮耀,更是主你的恩典,求主引導我們使我們懂享受福音的實際, 摸著基督的豐富。阿們!
哥林多前書 12:14-31哥林多前書 12:14-31
(14節)【身子原不是一個肢體】而應該由手,腳,耳,眼等不同的肢體組成;同樣,基督的身體也不是一幫背景相似,情投意合的人組成的俱樂部,信徒之間彼此的差異是必然的,因為神要用不同的肢體配搭成基督的身體。教會裡每個信徒各有不同的功用,正如人身上的肢體各不相同,不可或缺(17節),不可互相代替,彼此輕看。【它不能因此就不屬乎身子】(15節)表示正如肢體不能離開身體,信徒也不能離開教會生活。肢體一離開身體,就不能發生功用;信徒若不能活在教會中,就是偏離了蒙召的目的,,傷害了基督身體的見證。我們若不肯在真實的聚會彼此相交。肢體並不是偶然出現在身體裡,而是【神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了】(18節)。【安排】顯示肢體無論是剛強或軟弱,俊美或缺欠,都是神特意創造,並且安放在特定位置上的。 (18節)【俱各】原文是【每一個】表示神並不是只關心某些重要的,顯眼的肢體,而是關心【每一個】肢體。因此,誰都沒有權力輕看自己,推託【缺少恩賜】而不參與配搭事奉;誰也沒有資格輕看別人,動輒論斷【掛名的信徒】【沒用的肢體】。神所要得著的是基督的身體,而沒有肢體的配搭就沒有身體。哥林多信徒高舉某些大有恩賜的肢體,但一個肢體不論多重要,也無法單獨顯明身體,一個超級肢體只會變成怪物【身子在哪裡呢】(19節)?【身子卻是一個】(20節)顯示【神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上】(18節)是為了透過不同肢體的彼此配搭,顯明身體合一的見證,而不是高舉某個肢體。27節每個重生得救的信徒都屬於基督的身體,包括哥林多教會那些【仍屬肉體的】(3:3)軟弱信徒。教會中的一切職事都不是人所選擇,,安排的,而是【神在教會所設立的】(28節)為要彼此配搭(18,24節)完成神的計畫。(28節)【使徒】是屬於普世教會的職事。【先知】(28節)是屬於本地教會的職事。【教師】(28)的職事在使徒時代尤其重要,因為當時手抄本的書極其昂貴,一本蒲紙福音書值工匠一年的工資,全本新約則等於工匠八年的工資,沒有多少信徒能擁有聖經。【說方言】(28)是哥林多人最重視的恩賜,但卻被保羅排在最後,用意是讓他們不要高舉恩賜。神沒有把各樣的恩賜集中在某幾個超級肢體上,也沒有讓所有的肢體只有一種恩賜,而是把不同的恩賜安排給不同的肢體。因此,肢體都應該按著恩賜來顯出自己的功用,建造基督的身體,不可浪費所得的恩賜,更不可因恩賜的不同而抬高某些肢體,輕視某些肢體。【切切地求】原文與【切慕作先知講道】的【切慕】(14:1,39)是同一個詞,意思是【切慕】而不是【追求】(14:1) 。恩賜都是聖靈隨己意分給各人的(11節),信徒可以【切慕】但不能【追求】。【更大的恩賜】原文是複數,指那些更能造就教會的恩賜,包括【做先知講道】(28節)而不是哥林多信徒最重視的【說方言】 (30節)。【道】(31節)原文是【道路】【最妙的道】(31節)就是【愛】(13:1)。 【愛】是聖靈結出的果子(加五22),不是某些人特有的恩賜,而是運用一切恩賜的【最妙的道路】。 思想:哥林多信徒顯然都切慕屬靈的恩賜,但只有切慕還不夠,更重要的是按照神的心意去運用這些恩賜,保羅向他們指出,正確運用恩賜的道路就是【愛】活出及持守主的身體。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們知道你要建造的不是一個體制,不是一個機構,而是一個身體,是有感受,有成長,有軟弱,有結連,有互相供應,溝通的一個充滿愛的身體,求主開我們眼睛,使我們看到你所要更活出是一個滿有你愛的身體。阿們!