以弗所書2:1-10

四1-16的主題是[在身體裡保守合一]與二11-22[在基督裡歸為一體]前後呼應。1-6節原文是一個整句,闡明教會合一的基礎。第1節表示保羅在前三章闡明了外邦信徒和猶太信徒在基督裡歸為一體的新地位(2:11-22)並為他們在身體裡實際地合一禱告以後(3:1-21)[因此],在後三章勸勉他們在身體裡保守合一。前三章原文只有一個命令式(2:11)後三章卻出現了四十個;前三章原文只提到兩次[行事為人peripateo](2:2,10)後三章卻提到了六次(4:1,17×2;5:2,8,15)。這些都在強調一件事:信徒應當活出那已經賜給他們的屬靈實際。但是,保羅並不是教導一些該做什麼,不該做什麼的行為規範,用基督教的倫理來取代猶太教的律法,而是要求信徒的生活與屬靈的地位一致。四-六章所有的勸勉,都建立在一-三章的教導基礎上:1.信徒的得救[不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇](2:8-9);同樣,神也不需要信徒倚靠修養來做一個好基督徒,而是用[那賜人智慧和啟示的靈](1:17)照明信徒心中的眼睛。2.神不需要我們活出自己所沒有的,只需要活出已經從神那裡承受的;神也不需要我們多活,只需要[配得上你們所蒙的呼召]就夠了。我們的行事為人若是配不上,就需要付上禱告的代價(3:16-19)。[為主被囚]是保羅為自己所蒙的呼召和恩賜(3:2,7)付出的代價;他以此提醒每個信徒也要付上代價,讓生活[配得上你們所蒙的呼召],結出[謙卑,溫柔,忍耐,愛心,和平](2-3節)的聖靈果子(加5:22-23)與[同為後嗣,同為一體,同蒙應許](3:6)的地位相稱,竭力保持基督身體裡的合一:1.[凡事謙虛,溫柔,忍耐](2a):[謙虛]是基督的榜樣(腓2:6-7;太11:29),是驕傲的相反。在希臘文化裡,謙虛被視為奴僕的弱點,但保羅卻首先強調在日常生活中要完全[謙虛],因為驕傲最容破壞合一。 [謙虛]不是出於修養的故作謙卑,而是信徒對自己的真認識;[溫柔]是基督的捨己榜樣(太11:29)是不堅持自己的權利(彼前2:23)是不用言語刺激人,敗壞人(雅3:13-14)。[溫柔]是聖靈用大能使我們內在的人剛強到一個地步(3:16)能夠接受基督在心裡掌權,不但不會被別人惹動,而且不會被自己的情緒轄制。[忍耐]意味著堅持,這是神對屢教不改者的良善(羅2:4;9:22)也是人對神主權的信心(雅5:7-11)。2.[用愛心互相寬容](2b):[互相寬容],就是容忍彼此的軟弱和失敗,包容彼此的個性和不同。只有基督在我們心裡掌權作主,讓我們[在愛中紮根]我們才能[用愛心互相寬容]。3.[以和平彼此聯繫,竭力保持聖靈所賜的合一]表示不是行政組織合一,不是表面一團和氣,更不是與謬誤同流合污,而是不同的肢體多種多樣,但裡面都有同一位聖靈工作,同一位基督內住(3:16 -17)。保持合一的方法,是[以和平彼此聯繫]。這不是人與人之間的妥協,而是[使基督的平安在你們心裡做主](西3:15)。4-6節列舉了合一的七個基礎,以三一真神為核心。信徒之所以能夠合一,是因為他們先有了這七個[一heis ];教會的合一必須建立在這七個[一]的基礎上,否則就是妥協真理:1.[身體只有一個](4節)。外邦人不必成為猶太人,猶太人也不必成為外邦人,他們不再是兩個實體,而是成為一個新人(2:15)。信徒不管在哪裡聚會,都顯明同一個身體的見證。2.[聖靈只有一個](4節)。雖然信徒的背景不同,但都由一位聖靈重生(約3:5),藉同一位聖靈進到神面前(2:18)被同一位聖靈內住(2:22)。3.[你們蒙召同有一個指望](4節)。與神同在,得享基業的盼望始於我們蒙召得救的時候(1:18)。4.[一主](5節)。基督是教會的元首(1:22-23)也是每個信徒生命的主。人若以任何人,事,物取代了主在心中的地位,就無法與其他信徒保持合一。5.[一信](5節)。對基督耶穌的信心是神所賜的(2:8),所有的信徒都因這同一個信心得救(1:13、15)。6.[一洗](5節)。水洗的儀式代表[受洗歸入基督](加3:27)在基督的死和復活上與祂聯合(羅六3-5)。人若歸入某個屬靈領袖,必然會分門別類、破壞合一。7.[一神](6節)。祂是[眾人的父](6節),所有的信徒都是祂的兒女(1:5)。祂[超乎眾人之上](6節),對信徒有共同的主權;[貫乎眾人之中](6節),與信徒密切相交(3:17);[也住在眾人之內]( 6節),藉著聖靈住在教會裡(2:22)。保羅闡明了合一的基礎之後(1-6節),在7-16節繼續說明神如何藉著賜下多元的恩賜、保持身體的合一。[但]這個轉折詞,表示後文與前文形成對比:前文是[眾人](6節),後文是[各人];前文是合一,後文是多元。恩賜是[基督所量給各人的](7節),表現為人的才能,但卻不是靠人學習,模仿,訓練,努力得來的,完全是出於恩典。各人的恩賜各不相同,不必攀比,也不必自誇,沒有的不必嫉妒有的,有的也不可輕視沒有的。恩賜是基督[量給]的,祂不但賜下了恩賜,也決定了數量。用時依所得的程度,不多不少,正好夠用(羅12:6-8)。沒有一個人有多餘的恩賜,也沒有一個人的恩賜不夠。恩賜是基督量給[各人]的,並非某幾位屬靈領袖專有。沒有一個肢體沒有恩賜,也沒有一個肢體擁有全部恩賜。在基督的身體裡,所有的肢體都有各自的恩賜,都有不同的恩賜,所以必須合一配搭,才能知道自己是有限的,也知道其他肢體是不可或缺的(林前12:二21)。第8節綜合了詩68:18,35。古代的君王得勝以後,有權把俘虜賞給自己的軍隊和百姓做奴僕。同樣,基督在十字架上的得勝,俘獲了那些曾被撒但、罪和死亡擄去的罪人,並把他們作為恩賜賞給教會。9-10節進一步解釋了第8節中的[升上]:第9節指基督藉著死勝過了罪。第10節表示高升的基督超越萬有,在這一地位上[充滿萬有]對宇宙的每個角落都擁有權柄,並按自己的意思將祂一切的豐盛賜給教會(1:22-23),藉著教會將救贖的信息充滿宇宙。 思想:合一是基督在十字架上已經成就的屬靈事實,因此,信徒不需要製造合一,但有責任不破壞合一,靠主[竭力維持]合一,顯明基督身體的見證。工作方法是可以從訓練中學到,但恩賜卻是基督[賞給人]的,一切能靠學習得到的東西都不是恩賜。恩賜正是神給予信徒的禮物。 祈禱:感謝主你的恩賜,不單只成就十字架完美的救恩,更使信你的人能與與你合而為一,成為一個身體,讓我們懂得在你裡面合一的重要,更珍視你賜予的恩賜,同心建立基督的身體。阿們！

14-21節是保羅繼續為收信者的禱告,其中14-19節原文是一個整句,聖父(14節)聖靈(16節)與聖子(17節)都是其中的一部分。14-15節是禱告中的開頭。[因此,我在父面前屈膝](14節)這句話重複了第1節的[因此](1a)表示結束了2-13節的插話,開始屈膝禱告。因為保羅在二11-12說明了外邦人和猶太人在[基督裡歸為一體的新地位]所以現在要為他們在基督裡實際地合一禱告(14-21節)。當時猶太人通常站著祈禱(太6:5;路18:11,13)[屈膝]代表極深的敬畏,感恩和謙卑。所羅門奉獻聖殿(王上8:54)司提反殉道(徒7:60)彼得在多加床前(徒9:40)保羅最後一次前往耶路撒冷時與信徒辭行(徒20:365)主耶穌在客西馬尼園(路22:41)都是跪著禱告。在古代的觀念中,命名代表擁有權柄(詩147:4;賽40:26)。[天上地上的各家,都是從祂得名](15節)意思是神統治一切受造之物,包括天使和人,他們的存在都取決於神。這是保羅向那些面對各種難處的信徒保證,神完全可以實現使徒為他們獻上的代禱;因為祂不但是信徒的父,也是萬有的主宰。 [父pater]和[家patria]原文諧音,是雙關語。16-19節是禱告中的祈求,包括兩個部分:1.16-17a禱告可以支取神能力的程度是[按著祂榮耀的豐盛]也就是無限量的,慷慨的,完全可以滿足信徒的一切需要。保羅已經為信徒祈求聖靈的光照(1:17-18),好讓他們知道神[向我們這信的人所顯的能力是何等浩大](19節);現在進一步為他們祈求聖靈的大能, [使你們內在的人剛強起來]不因一切患難[喪膽](13節)。[榮耀的豐盛]原文與1:18[豐盛的榮耀]是同樣的詞組。正因為神按自己[榮耀的豐盛]賜給聖徒聖靈的大能,祂在聖徒中得著的基業才能有何等[豐盛的榮耀]。[使基督藉著你們的信,住在你們心裡]不是指得救時聖靈的內住,而是使基督成為信徒生活的中心,在一切的事上行使祂的權柄。聖靈使我們的生命剛強得力,意味著基督住在我們心裡掌權,作主,使我們能活得越來越像基督。2.17b-19節表示只有那些被聖靈剛強,基督在心裡掌權的人,生活才能[在愛中紮根建基],這樣[就能和眾聖徒一同領悟基督的愛是多麼的長闊高深]。沒有人只透過知識就可以真正認識基督的愛,也沒有人脫離教會就可以真正領悟基督的愛;惟有在基督身體裡與眾聖徒實際地合一,才能共同經歷基督的愛,知道[祂的愛是超過人所能理解的]。僅僅認識基督的愛,還不是最終的目的。在合一的實際裡認識基督之愛,會把人帶到最終的目標－[使你們被充滿,得著神的一切豐盛]。雖然信徒在地位上[在祂裡面也得了豐盛](西2:9),並且[同為一體](6節)但只有被聖靈剛強(16節)基督在心裡掌權(17節),才能漸漸被充滿到[得著神的一切豐盛]的程度,最終使合一的教會[滿有基督長成的身量](4:13)。
思想:沒有一個真的合一是經過謙卑的禱告,沒有一個真的合一不經過基督長闊高深的愛,教會[是那充滿萬有者所充滿的](1:23),任何一位信徒都無法單獨地經歷基督之愛長闊高深的全部。我們有否願意靠主的愛活出心裡剛強的生命呢?
祈禱:親愛主,感謝你使我們知道你要的教會,你要的信徒,你最明白我們的軟弱,因此,我們要時刻地倚靠你,使我們因基督長闊高深的愛,活出心裡剛強有力的生命。阿們!