本信原文包含八個長句(1:3-14,15-23;2:1-7;3:2-13;14-19;4:1-6,11-16;6:14-20)3-14節是最長的一個。這個長句是個波瀾壯闊,猶太風格的頌讚(berakah)稱頌三一真神[賜給我們天上各樣屬靈的福氣](3節):1. (3-6節)稱頌聖父的揀選;2. (7-12節)稱頌聖子的救贖;3. (13-14節)稱頌聖靈的印記。3-6節稱頌聖父的揀選,神賜給信徒的屬靈福氣,首先基於聖父主權的揀選 (3節)這句話裡的[頌讚eulogetos][賜給eulogeo ]和[福氣eulogia]原文諧音,字根相同表示當中三重的祝福。聖父是[神我們的父](2節)也是[我們主耶穌基督的父神]。凡信主耶穌基督的人,都因著基督與父神聯合,得了神兒子的名分(5節,與神有個人的親密關係。這句頌讚宣告了:神賜福的時間:[曾賜給]原文是過去時態分詞,表示神的賜福早已開始,福氣的內容和賜福的方式早已預定(5,9節)。神賜福的內容:[各樣屬靈的福氣]也就是屬靈生命所需的各種益處,包括聖父的揀選和收養(4-6節)聖子的救贖和赦免(7- 12節)聖靈的印記和憑據(13-14節)。這些福氣早已賜給信徒,不需要我們再求,只需要憑信心支取。神賜福的地點:[天上]這些福氣都是屬天的,而不是屬地的,是永恆的,而不是短暫的(西3:1-4)。在本信中,保羅用了五次[天上](1:3,20;2:6;3:10;6:12)這一詞組。神賜福的方式:[在基督裡],藉著與基督的聯合,分享衪的所是,所做和一切。神的福氣單在基督裡賜給信徒,所以1-14節七次強調[在基督耶穌裡,在基督裡,在愛子裡,在祂裡面](1,3,4,6,10,11 ,12節)。4-6節從五個面向闡述了神的揀選:揀選的時間:是[從創立世界以前](4a)也就是時間和創造之前。那時不但人還沒有行善,還沒有決定是否信主,是否配合神的呼召,連人和世界都不存在。因此,神的揀選完全是出於祂在時間之外的主權和恩典,並非取決於人在時間裡的優點或表現。神首先揀選了我們,然後才把我們賜給基督(約17:6),揀選的方式:是[在基督裡](4b)。基督是揀選的根基,源頭和執行者,被揀選者無論原來的本相如何,都被預定要效法基督的模樣(羅8:29)。揀選的目的:是要[使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵](4c)並且[預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分](5b)。當我們被揀選的時候,不但不聖潔,而且滿了瑕疵,沒有資格被稱為神的兒子,只配受到神的審判。[得兒子的名分]就是被收養為神的兒子,與祂建立親密的私人關係。在羅馬法中,人如果需要一個後嗣來傳宗接代,繼承產業,可以收養一個成年男孩當兒子。[預定proorizo]原文意思是[預先決定],表示信徒的得救是在神的計畫之中,管理之下,祂的揀選不會出現意外。揀選的動機:既不是因為必須,也不是出於義務,而是[因著愛我們](5a)。神為什麼會如此愛我們？最適當的答案可能是[不知道]因為神是[按著自己意旨所喜悅的](5b)行事,並不是我們有什麼值得神如此做的地方,也不存在任何神非做不可的原因。揀選的結果:是[使祂榮耀的恩典得著稱讚](6a)。這恩典是[榮耀的]因為它反應了神的榮耀和性情,所以配得讚美。[這恩典是祂的愛子裡所賜給我們的](6b)屬靈的福氣不是基督以外的任何事物。7-12節稱頌聖子的救贖;神賜給信徒的屬靈福氣,首先是基於聖父的揀選(3-6節)然後是根據聖子的救贖。[救贖](7節)指支付贖金,贖回奴隸;羅馬帝國實行奴隸制度,只要有人肯付出代價,就可以買贖奴隸,或者作為自己的奴僕,或者讓他們自由,由支付代價的買主決定。信徒從罪的轄制下得[得蒙救贖,過犯得以赦免](7節)代價是[藉這愛子的血](7節)滿足了神公義的要求。神的救恩是[照祂豐富的恩典](7節)沒有限量的,這其實是說:[神一切所有的都是我們的]。神的救恩也是[用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的](8節)不但全備,而且充足,無論是重生得救,還是生命成長,都不需要我們用基督之外的事物來補足,只需要[順著聖靈而行](加5:16)。神不但揀選我們(4節),救贖我們(7節),也光照我們,[照祂自己所預定的美意,叫我們知道祂旨意的奧秘](9節)。這裡的[預定protithemai],原文意思是[預先規劃]。[奧祕]就是神在舊約裡沒有完全啟示的旨意,但在新約裡已經啟示給所有的人:這旨意[要照所安排的,在日期滿足的時候](10節)成就。神不但有權柄在時間之外預定了旨意(4節),也有能力在時間裡面成就所預定的旨意,因為人類的歷史和整個宇宙都在神主權的管理之下。這旨意是[使天上,地上,一切的都在基督裡面同歸於一。我們也在祂裡面得了基業](10-11a)。[同歸於一]原文的意思是[總結,概括]。這不是[萬教歸一]也不是說所有人都會得救,因為只有信徒才能[在祂裡面得了基業]。這旨意[原是那位隨己意行,做萬事的,照著祂旨意所預定的](11b),這裡的[預定proorizo],原文意思是[預先決定]。神不但為我們預備了將來的基業,而且計劃好了我們生命中的每一步(2:10), ,使我們能得到產業。這旨意的目的是[叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚](12節)。當信徒實現了神對我們生命的命定,就能叫祂的榮耀得著稱讚。13-14節稱頌聖靈的印記,13節[你們]指收信教會的信徒,主要是外邦人。信徒在聽見福音,信了基督的同時,立刻就在基督裡[受了所應許的聖靈為印記]。[印記]指古人在信件或物品上所做的記號,證明真實性(約3:33)或所有權(林後1:22;)。這聖靈是確認我們屬神的[印記](羅8:15)只有[順著聖靈而行](加5:16)的人,才能讓人看出自己是屬神的。(14節)顯示聖靈本身既是基業的一部分,也是將來得著更多基業的保證。 [憑據]原文指商業交易時的定金,抵押品或保證物,是確保後續有更多款項臨到的保證。聖靈的憑據,就是讓我們在[順著聖靈而行]的時候,能預嘗永生和國度的滋味,對[存留在天上的基業](彼前1:4)更有把握。(14節) [使祂的榮耀得著稱讚]是第三段頌讚的結尾,三段頌讚都以神的榮耀和人的稱讚結束(6a,12,14節)。為了把屬靈的福氣賜給如此卑微的罪人,聖父,聖子和聖靈竟然一同作工。這恩典是如此榮耀(6a),以致無可比擬,理當得著稱讚。 思想:今天,也許我們都掌握了正確的教義,也許我們都認識救恩的真理,但我們的心中能發出這樣的讚美嗎？如果不能,表示我們還不夠[真知道祂](17節)。 祈禱:親愛天父,感謝你對我們的賜予,使我們能在愛子基督裡得著天上屬靈永遠的福份,你的賜予使我們生命改變,生命精彩。求主每日看到你的賜予,使我們不會身在福中不知福。阿們!
以弗所書 1:3-14
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加拉太書 6:1-10加拉太書 6:1-10
1弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。 2你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。 3人若無有,自己還以為有,就是自欺了。 4各人應當察驗自己的行為;這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了, 5因為各人必擔當自己的擔子。 6在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人。 7不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是甚麼,收的也是甚麼。 8順着情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順着聖靈撒種的,必從聖靈收永生。 9我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。 10所以,有了機會就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。
1-10節的主題是[靠著聖靈互相服事]。這不是教導信徒應該努力做些什麼,也不是教我們怎樣用好的[肉體]代替壞的[肉體] 而是說明怎樣拒絕肉體[靠聖靈行事]5:25)。聖靈主要的工作是顯明基督(約14:26)見證基督(約15:26)榮耀基督(約16:13-14)。因此,[靠聖靈行事]既不是靠順服來交換神的恩典(林後12:9-10)也不用方法來使用神的能力(徒8:18-24);既不是靠信心來搖動神的膀臂,也不是用倒空來引發神的工作。[靠聖靈行事]不是從此可以根除罪性,而是一生在聖靈的管理之下爭戰,活得更像基督。1-10節整體是一個交錯對稱的結構:首先需要服事的肢體,是[偶然被過犯所勝](1節)的人,堵住基督身體的破口。這些人也包括那些被假師傅迷惑的人。面對一個軟弱,甚至犯罪的肢體,我們的態度最能顯出自己內心是[靠律法稱義](5:4)還是[靠聖靈行事]:一個[靠律法稱義]的人,不是居高臨下,就是自以為義;一個[靠聖靈行事]的人,卻是[有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢](林後11:29)。[你們屬靈的人](1節)就是那些[靠聖靈行事]的人,所以知道挽回人的工作只有聖靈自己才能做,因此:1.我們[當用溫柔的心挽回他](1節)神讓我們與祂同工,重點不是[挽回]而是讓我們學習[用溫柔的心]。[靠律法稱義]的人靠著自己肉體的努力,所以也會指責別人不夠努力,結果越[挽回]越把人推遠,越安慰,越讓人憂傷。2.我們也當謹慎自己的肉體,一面憐憫同情,把弟兄挽回到神的恩典中;一面[又當自己小心,恐怕也被引誘](1節)。因為一個人最強的時候,往往也是最可能失敗的時候;一個人感覺最屬靈的時候,往往也是最自以為義的時候。所以,我們[要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡](猶23),應當把弟兄的軟弱當作是神給我們的鏡子,而不是憑肉體去幫助人。[你們各人的重擔要互相擔當](2節)就是在教會中擔待彼此的軟弱,挽回跌倒的肢體,活出肢體彼此相愛的實際(約13:34)。[靠著聖靈行事]卻是互相擔當各人的重擔[如此,就完全了基督的律法](2節),滿足了神的要求。第3節表示人若明明沒有[靠聖靈行事](5:25)卻還自以為是[屬靈的人](1節),這[就是自欺];醫治[自欺]的良藥,就是[各人應當察驗自己的行為](4節)看看聖靈是如何引導自己的。一個[靠聖靈行事]的人,絕不會誇口肉體,所以[他所稱讚的就專在自己,不在別人](4節)也就是感謝聖靈對自己的引導,而不是與別人比較。 [因為各人必擔當自己的擔子](5節)將來每個信徒交帳的時候,神只看各人是否忠心良善,而不是與別人比較。第2節的[重擔baros]原文指沉重的負擔(太20:12)。第5節的[擔子phortion]原文就是主耶穌交給門徒的[擔子](太11:30)。第6節表示牧者把真道的好處分享給信徒,信徒也應該[把一切美好的東西與施教的人分享,供應牧者的生活必需,使他們能專心傳道教導,用真道抵擋假師傅。這就是[用愛心互相服事](5:13),也是每個信徒在主面前應當自己擔當的擔子之一(5節)。7-8節是對第6節的進一步闡釋,保羅警告加拉太人,[不要自欺,神是輕慢不得的](7節),因為屬靈的規則是[人種的是什麼,收的也是什麼](7節)。人若[順著肉體撒種],將錢財和精力花在體貼肉體的事情上。人若[順著聖靈撒種],按照聖靈的引導使用金錢和精力,所收成的必永遠長存。[人種的是什麼,收的也是什麼]比喻人的行為會產生相應的後果,但卻不是可以靠行為操縱結果的因果律。因為在因果律下,任何行為都毫無出路;凡是出於肉體,根據肉體,倚靠肉體的行為,都是[順著肉體撒種]結果只會讓人越來越體貼肉體,最終和肉體一起[敗壞]。但神的恩典卻超越了因果律,凡是出於聖靈,根據聖靈,倚靠聖靈的行為,就是[順著聖靈撒種的],會越來越認識神,親近神,結局就是[永生]。9-10節是服事眾人,[善]就是行神認為對的事(弗2:10),而不是人以為對的事。所以[我們行善]乃是順著聖靈行事的結果(5:16)。 [順著聖靈撒種的](8節)是[靠聖靈行事](5: 25)所以需要等候神的時間,不能灰心,只管憑信心撒種,不必著急,因為[到了適當的時候就有收成]。人若急於見到事奉的果效,證明自己是[順著肉體撒種的](8節),傳福音只是為了滿足自己的虛榮,並非為了遵行神的旨意。只要有機會,信徒就應當[向眾人行善](10)。[信徒一家的人](10節)直譯是[在信仰裡一家的人]。[向眾人行善]是基督徒個人的社會責任,但卻不是教會的職責。教會是[真理的柱石和根基](提前三15)並不是社會慈善機構。但信徒個人卻應該利用各種機會服事社會,而最大的服事不是拯救身體,而是拯救靈魂。
思想:順著聖靈不是讓自我靈命提昇,而是讓生命交給聖靈引導管理,從每天實際地善待身邊的人;每天實際地善待教會裡的人,都讓我們能活出靠著聖靈,順著聖靈的生命.因為神就是愛。
祈禱:親愛主,是你讓我們明白信仰不是道德的修練,更不只是靈命提昇,而是讓你進入我們的生命,被聖靈引導,被聖靈拖帶活出彰顯神愛的生命。阿們!
以弗所書 1:1-2以弗所書 1:1-2
以弗所書]的原文是希臘文,又稱為[給以弗所人的信Epistle to the Ephesians]。但在[以弗所書]現存最早的抄本,主後200年左右的切斯特·比替聖經殘卷(Chester Beatty Papyri)以及第四世紀的西奈抄本(Codex Sinaiticus)和梵蒂岡抄本(Codex Vaticanus)中,第一章第1節並沒有[在以弗所]這幾個字,書信本身的內容也沒有明確提到是寫給以弗所教會的。因此,本信可能是寫給小亞細亞半島西部亞細亞省的眾教會傳閱的(西4:16)。本信有許多不同於其他保羅書信的特徵,例如:沒有問安,沒有私人信息,沒有提到需要處理的特殊問題,沒有提到收信者的處境。因此,本信讀起來好像是一篇講章,某些地方還像禱文或讚美詩。(1節) [保羅]是常見的羅馬姓氏(徒13:7)。使徒保羅是羅馬公民,羅馬公民可以有三個名字,他的姓,也就是第三個名字是【保羅Paullus】意思是[小的]。羅馬公民又可以有第四個名字,也就是出生時取的暱稱,使徒保羅的猶太名字[掃羅]可能就是保羅的暱稱,意思是[渴望]。使徒保羅通常在猶太人中使用[掃羅]這個猶太名字(徒22:7;26:14)在外邦人中使用[保羅]這個羅馬名字(徒13:9),在所有的保羅書信中都自稱[保羅]。[使徒](1節)的意思是[使者,被差遣者],最初是指耶穌基督所特別挑選的[十二個門徒](路6:13)也被用在主耶穌的兄弟雅各(加1:19)和巴拿巴,保羅(徒14:14)身上,甚至還用在範圍更廣的[眾教會的使徒](林後8:23)身上。[在以弗所的聖徒](1節)就是以弗所教會的信徒。[聖徒]不是指本質聖潔,品行良善的人,而是指所有的信徒,他們都是從世界被分別出來見證主,事奉神的[成聖的人](徒26:18 )。在舊約裡[聖徒]的稱號是保留給選民以色列的(申33:32);在新約裡[聖徒]包括一切蒙神揀選,重生得救的猶太人和外邦人。本信是保羅在被囚羅馬期間寫的,先送到以弗所教會,然後在亞細亞省中眾教會傳閱。無論收信者身處何方,都是[在基督耶穌裡有忠心的人](1節)也就是承認基督耶穌為他們的主和救主的人。保羅的問安語[恩惠,平安](2節)結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26)但保羅卻改為雙關語[恩惠Charis],原意是[那引致喜樂的]。[恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。保羅的問候總是先[恩惠]後[平安],因為除非神的[恩惠]已經把罪對付清楚,否則就不會有真正的[平安]。[恩惠Charis]與[基督Christos]原文諧音,而在保羅心目中[恩惠]幾乎就是[基督]的同義詞,因為除了基督之外,沒有什麼可以給人恩惠,神的平安也是藉著基督來的。恩惠是平安之源,平安是[恩惠]之果。雖然保羅此時身陷囹圄(3:1)但卻先表明自己的身分是[奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅](1節)。因為他清楚知道,使徒的職分並非自己選擇的職業,而是神的旨意,所以連坐牢也是在神的權柄管理之下[為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者](6:20 )。
思想:在世人看來,保羅是個值得同情的階下囚,需要幫助的失敗者,但神也在獄中與保羅同在,讓他為眾教會帶來[恩惠,平安]。每一個有神同在的人,在各種環境中都能得到這樣的真自由。同樣或許我們的生命中都有不少的限制:如身體,情緒,工作,家庭等;我們又能否帶著神的恩惠與平安去面對呢?
祈禱:親愛主.感謝你賜下我們恩惠與平安,使我們能在生命看似有限制中,帶出盼望;更能經歷主你的同在,求主引導我們每日都進到你賜予的恩惠與平安中。阿們!