哥林多後書9:10-15

[口是張開的](11節)是希臘成語,表示坦誠,直言不諱。[心是寬宏的](11節)表示保羅愛[哥林多人]樂意接納他們。哥林多人的心不願向保羅敞開,容不下保羅,不是保羅有什麼要跟他們過不去,乃是因為他們[自己的心腸狹窄](12節)。保羅[這話正像對自己的孩子說的](13節)顯示只要這些屬靈的孩子們能轉向神,無論是毀謗,誣襬,誤會或羞辱,保羅都不放在心上。這就是為父的心腸,更是基督生命的流露。[不符](14節)含有負軛不平均的意思,原文在七十士譯本中用於利19:19指律法規定兩種不同種類的動物不可同負一軛(利19:19 ;申22:10)。 [不要同負一軛](14節)在此特指信徒不要參加外邦人拜偶像的筵席(15,16節)。保羅在哥林多前書說到參加外邦人拜偶像的筵席就是[與鬼相交](林前10:20-21)[基督和彼列有什麼相和](15)也可能指同一件事。[彼列](15節)在許多死海古捲和兩約之間著作中是撒但的名號。[信主與不信主的有何相干呢](15節)指不可參加外邦人拜偶像的筵席,而不是指信徒與非信徒不可交往(林前5:9-10)。但連偶爾參加拜偶像的筵席都不行,更何況是婚姻,合夥這樣長久密切的關係呢。信徒是從世界分別出來歸神的人,與不信主的人[原不相配](14節)裡面的生命完全不同,價值念,是非標準,人生方向都不一樣,一個往天上去,一個往世界去,一個要得屬靈的祝福,一個要得世界的豐富。因此,在任何需要密切合作的關係上,信與不信的人即使勉強[同負一軛],以後一定也會發生難處。[義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通](14節)。真正進入基督光明國度的人,不可能再與[不義],[黑暗]相交。聖靈在保羅表達盼望與哥林多人恢復關係的時候(6:11-13;7:2-4)插入了6:14-7:1勸勉他們不要與偶像崇拜有何牽連,這提醒我們,教會的合一不等於與世界,偶像,異端妥協,恢復肢體相交的前提是斷絕一切偶像崇拜。[神的殿](16節)與偶像不可並存,瑪拿西曾把亞舍拉像立在聖殿中(王下21:7)最後被約西亞摧毀(王下23:6) 。神禁止所有的摻雜(利19:19),教會中一切非基督的摻雜,假冒都不該有。信徒個人(林前6:16-20)和教會(林前3:16-17)都是神的殿,但16節[永生神的殿]特別指教會。 [永生神](16節)這個字在舊約中是與外邦無生命的偶像對比。 16節綜合引用了出25:8;29:45-46;利26:12;結37:27-28。神救贖的工作就是把人[分別](17節)出來,單單歸向祂,因此重生得救的人應該把自己分別出來,不與不信主的人[同負一軛](14節)。17節引自賽52:11那裡要求被擄到巴比倫的猶太人離開外邦人之地,回歸猶大和耶路撒冷。同樣,保羅也要求哥林多信徒要從外邦偶像崇拜中分別出來,不要與他們原來習慣的偶像崇拜有任何瓜葛。[全能的主](18節)既然收納了我們做祂的兒女,當我們為神脫離世界,因此有所受苦,有所損失的時候,祂必然會負責用自己來替代,祂自己要成為我們的產業。[作父]和[作兒女](18)乃是生命的事;比[作神]和[作神的子民](16)關係更深。[全能的主](18節)這個名字顯出神的權柄與能力。18節引自撒下7:14。 思想:信徒見證的能力是從[分別]而來,我們若不會分別,不願分別,或隨波逐流,失去了與世界的分別,就不能蒙神[收納],成為神在地上的見證。我們必須順服主,與世界分別;因這能力,我們可以從主那裡得著力量,使我們能完全地分別。 祈禱:親愛主,感謝你的拯救,感謝你的使我們能在你聖潔的同在中,求主潔淨我們,面對這邪惡的世代充滿罪的社會,使我們分別為聖,每日敬醒光照我們。阿們!

[我自誇固然無益,但我是不得已的]指保羅不願[自誇],但此時若不澄清自己使徒的身份,就不能造就教會,因為使徒的教訓乃是教會的[根基](徒2:42;弗2:20)。雖然保羅說出以下一段話[是不得已的],但背後卻是神使用環境,藉著他向歷代教會說話。保羅一生經歷了許多[主的顯現和啟示]。保羅用第三人稱來談自己的經驗(2節)是刻意保持低調。他想分辨兩個保羅:一個是蒙主顯現和啟示的新造的保羅,另一個是軟弱的肉體的保羅(11:30；5節)。[前十四年](2節)是保羅寫本信14年之前,大約是主後42年,當時保羅信主約8年,正在敘利亞和基利家境內(加1:21)。新約時代的羅馬帝國流行各種各樣的宇宙論,有三層天,五層天,七層天等說法。保羅所說的[第三層天](2節)和所羅門所說的[天上的天](王上8:27)都是指非物質的天,也就是神寶座的所在。保羅[被提](2節)到第三層天和樂園裡(4節),和主再來時信徒[被提]到空中與主相遇(帖前4:17)是一樣的動詞,在當時猶太人和柏拉圖的著作中都有[被提]的概念。因此[第三層天] [樂園] [被提]都是當時的讀者可以理解的概念。[身內](3節)指包括肉身整個人被提,如以諾(創5:24)和以利亞(王上18:12);[身外](3節)指僅靈體被提,或魂遊像外(徒10:10)。[我也不知道](3節)指保羅並不知道自己是怎麼被提的。[人不可說(arrēta)](4節)原文在新約中只出現在此,但在古碑文中卻很普遍:當時的神秘宗教用這個詞說明某些事物太神聖了,因此天機無法洩漏。保羅在此不尋常地使用[人不可說]這個詞,表明神並不需要我們現在知道這些[隱密的言語](4節)。[這人]是在基督裡新造的保羅；[我自己]是肉體舊造裡的保羅。保羅誇口他肉體的[軟弱](11:30)顯明他與假使徒所誇口的不同。肉體裡的[剛強]並沒有什麼可誇的,反而是應該被對付的;但肉體裡的[軟弱]卻可以引導我們轉向基督。屬地的人誇耀自己的[剛強],真正有屬靈經驗的人,卻是謙卑下來,承認自己的有限和軟弱,轉而仰賴基督和祂的恩典,能力(9節)。保羅過去[禁止不說]隱藏自己的經歷,是因為他在與主面對面的[第三層天](2節)真實地經歷到神浩瀚的榮耀和人的渺小,因此羞於顯露自己。人越是認識神,越知道人算不得什麼,越是只敢高舉基督,不敢被人[看高了],以致竊取了神的榮耀。屬靈的經歷是過去的[在我身上所看見所聽見的]卻是新鮮活潑的,我們更應該用平時的生活言行去見證主,造就人。而最能造就人的見證,並不是讓人覺得高不可攀的[剛強]而是人人都有的[軟弱](5節)。人人都有軟弱,人人也都能藉著軟弱支取[基督的能力](9節)。保羅不但沒有繼續介紹他被提的細節,就像那些假使徒誇大他們的屬靈經歷一樣,反而緊接著解釋他為何不能因這事而自高。屬靈的人也是人,也有活在肉體裡的時候[啟示甚大]會提升保羅的屬靈程度,但也會叫人[過於自高]以致落到撒但驕傲自大的罪裡。所以神憐憫祂的用人,允許撒但給保羅加上[一根刺],實際上是用來保護他,使他時刻活在警醒裡,只能隨時靠主,不能倚靠自己,也不敢自高。[刺]可能是肉身的疾病(加4:15),也可能是屬靈的軟弱,性格的缺陷,弟兄的抵擋或環境的逼迫,使人覺得痛苦,困擾。同一根[刺]既可以被撒但用來[攻擊]信徒,也可以被神用來造就信徒,治死人的[自高],在人的軟弱中顯出[恩典]和[基督的能力](9節)。這[刺]的果效是[攻擊]還是造就,取決於我們對神心意的認識和順服,是在環境面前低頭,還是退到主面前,仰望主的憐憫,接受主所允許發生的一切,靠著[基督的能力](9節)向環境誇勝。保羅和主耶穌在客西馬尼園一樣,都三次祈求挪去某些東西,而他們所求的都未蒙應允。但也正像主耶穌在客西馬尼園得著力量,保羅也得到恩典與能力,足以面對前面的苦難。 [三次求主](8節)顯示這根刺不是一點不舒服,而是非常難受。主沒有照保羅所求的把刺挪去,卻反過來要求保羅接受祂的安排,繼續讓這刺成為保羅的保護,隨時顯明他軟弱的本相。但主負責持續以恩典供應他,使他能承受得起,不至後退,因為祂既付重價將我們買贖回來,必定為我們做最好的安排。[夠你用](9節)原文是現在時態,表示持續供應的恩典。(9節)表明這刺正是神的計劃,為要[使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇](林前一29),也使保羅有足夠的理由去反駁那些假使徒所自誇的事。[更喜歡誇自己的軟弱](9節)不是因為喜歡軟弱,而是喜歡這些軟弱使我們不能再做什麼,逼得我們不再掙扎,而是承認軟弱,迴轉取用主夠用的恩典,[好叫基督的能力覆庇我]。承認軟弱就能支取[基督的能力]順服神就能使難處變為造就。[覆庇]是分配、住進、棲息的意思,指在軟弱中經歷,體驗到基督的能力。保羅從[一根刺]上學到了功課,才能以喜樂的態度面對[軟弱,凌辱,急難,逼迫,困苦]肉體舊造裡[什麼時候軟弱]靈性新造裡[什麼時候就剛強了]從而在根本上否定了那些假使徒所自誇的。這些[軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦]都是神所安排,所允許的,要使我們在其中認識自己的光景,知道即便自己的經歷和認識到了[第三層天](2節) ,本相還是軟弱敗壞的,在順境中還顯不出來,在逆境中就顯露無遺。 思想:神也會安排我們像保羅被哥林多信徒對付一樣,讓我們經歷到,不管自己有多少屬靈的知識和經歷,有多少為主的忠心和擺上,面對世界的逼迫有多麼剛強,只要教會裡有人不佩服,不欣賞,不配合,我們肉體裡的苦毒,灰心,軟弱全都出來了。這時,我們才知道不但自己的肉體是軟弱和敗壞的,就是過去屬靈的認識和經歷也是不可靠的,只有靠著神每天新鮮的恩典供應,我們才能站立得住。 祈禱:親愛主,感謝你使我們人生一切的經歷,無論是勝利,無論是軟弱,我們都能因你誇口,因你喜樂,因有你寶貴的應許,我的恩典是夠你用的。願我們深信你美好的應許。阿們!