第1節原文以[所以]開頭,接續3:20-21的讚美詩。[所以]我們[要靠主站立得穩](1節)。[冠冕](1節),原文可以指運動會中頒給得勝者的花冠,也可以指在筵席中給客人戴上的花冠,表示[喜樂](1節)。保羅所追求的[標竿]和[獎賞](三14)是基督自己,此處的[冠冕]不是指獎賞,而是指賽跑運動員所獲得的桂冠所代表的[喜樂],也就是將來向主交帳時,腓立比信徒的光景能使他[交的時候有快樂,不至憂愁](來13:17)。[站立得穩steko]與1:27原文是同一個字,在本信中只出現在這兩處,是在結構上前後呼應的關鍵字。[靠主站立得穩],不但要[站立得穩],而且應當[站在主裡面]:無論是外部的逼迫,異端(3:2,18-19)還是內部的不和(2節)紛爭(2:3),都無法使我們離開基督。信徒在生命成長的道路上,認識不夠不要緊,只要[到了什麼地步,就當照著什麼地步行](3:16);軟弱跌倒也不要緊,只要不堅持自己的錯,神一光照立刻迴轉;這樣才能在主裡面[站立得穩]。4:2-9是[保羅的勸勉]與1:12-26[保羅的情況]前後呼應。[友阿蝶與循都基](2節)是保羅所熟悉的兩位同工,她們的不和並非因為真理,而是意見的不同。保羅在給全教會公開朗讀的信裡勸誡這兩個女人,顯得很不尋常;但他並沒有說明她們不能同心的原因,因為除了福音真理之外,任何原因都不重要。當同工之間出現不和的時候,我們關心的常常是誰是誰非,公平解決,但保羅關心的卻不是仲裁,定罪,而是[要在主裡同心](2節),雙方都學習[不要靠肉體](3:4)單單轉向基督。事實上,本信從頭到尾都充滿了對她們的勸勉。[你這真實同負一軛的](3節)是某位眾所皆知的同工。在 [你們要靠主常常喜樂](4節)就是把主當作喜樂的對象,根據和範圍,因著主的同在喜樂。[常常喜樂]是信徒與主正確關係的記號。地上所有的快樂都不能持久,都可能變味,只有[靠主喜樂](3:1)以主為樂,才有可能[常常喜樂]。[當叫眾人知道你們謙讓的心](5a)原因是[主已經近了](5b)。這是提醒腓立比人,特別是[友阿蝶和循都基](2節),要在周遭的眾人中活出基督的見證。[謙卑]可譯為[謙和](新譯本),原文是[溫和的,仁慈的,有度量的],正如主耶穌[心裡柔和謙卑](太11:29)。我們都知道應該[謙和],但有沒有行出來,並不是自己說了算;真正的[謙和],必然會在生活中[叫眾人知道]。因為[主已經近了],所以信徒不但應當[謙和],而且[應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告,祈求,和感謝,將你們所要的告訴神](6)。而我們[禱告,祈求,和感謝]的態度,正是得著基督的標記。很多時候,環境確實會使信徒快樂不起來;但保羅並不是要我們在環境中尋找快樂,在壓力下強裝歡顏,而是要我們以主為樂,從與主的相交中得著喜樂。保羅自己就是最好的榜樣,雖然環境對他非常不利,不但身陷囹圄,而且面臨死亡的威脅,但他仍然[靠主大大地喜樂](4:10),並且一再要求腓立比人喜樂(2:18;3:1;4:4×2)。保羅用自己的生命向我們證明,只有禱告的生命,才是不會焦慮的生命;只要我們是個禱告的人(6節),[神所賜,出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念](7節)。[神的平安]是與當時的[羅馬和平]對比。主前27年,屋大維結束羅馬百年內戰,羅馬帝國開始統治整個地中海,黑海沿岸地區,法制相對公正嚴明,境內常年太平,治安良好,水陸交通通暢,使各族人民得以安居樂業,自由貿易,進入二百年長期繁榮的[羅馬和平Pax Romana]時期。但是,真正的平安,不是環境裡的[羅馬和平],而是人內心的[神的平安]。7節[保守phroureo]原文是軍事用語,可譯為[把守](林後11:32),[看守](加三23)。腓立比是[羅馬的駐防城](徒16:12),羅馬帝國為了維持[羅馬和平],在腓立比屯兵駐防。[神的平安]也像軍隊一樣駐守在信徒的心裡,[必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念];不但驅除個人心裡的焦慮,而且保守基督身體的合一,使肢體之間外面有[謙讓],裡面有[喜樂]和[平安],一起[以基督耶穌的心為心](2:2,5)。 思想:腓立比教會外有[敵人的驚嚇](1:28),內有假師傅的攪擾(3:2)和同工的不合(四2),但保羅卻教導他們[一無掛慮]。因為[一無掛慮]並不是叫信徒對自己的需要視若無睹,也不是要信徒對別人的難處漠不關心,而是意味著活出信心,凡事單單信靠神,求告神。 祈禱:親愛主,感謝你是活著的,你的話能一直活在我們生命中,我們生命都能經歷你的賜予的平安喜樂,儘管環境有多艱難,願你的喜樂,平安每日都活現在我們生命中。阿們!
腓立比書 4:1-9
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腓立比書 1:27-30腓立比書 1:27-30
第1節 [所以]與1:27銜接,表明信徒若要[同有一個心志,站立得穩,齊心努力]教會就應當合一。[你們要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念](2節),這裡列出了教會合一的三種表現。3-4節根據第2節的原則,進一步提出勸勉:一.從反面來說,是[凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀](3a)。[結黨]可譯為[自私的野心];[自私的野心]和[虛浮的榮耀],都是教會合一的仇敵。[虛浮的榮耀]直譯是[空洞的榮耀]就是沒有生命實際,言過其實的虛榮。任何倚靠改善外表就可以得到的榮耀,如名利,地位,成就感,都是轉眼即逝的虛幻假象,會在教會裡造成[嫉妒紛爭](1:15)。二.從正面來說,是[只要存心謙卑,各人看別人比自己強](3b)。[強huperecho]原文的意思是[高過,超過,優於],在新約中使用了五次,其中三次都在本信(2:3;3:8;4:7)。[各人看別人比自己強],意思是[各人看別人比自己重要]。[謙卑]不是自我節制的修養,不是故作謙虛的裝假,也不是膽小怕事的懦弱,而是認清自己的敗壞和有限;古希臘的文化譴責驕傲,卻鄙視謙卑。驕傲就是人假裝自己是神,試圖成為神(創3:5);當一個人自以為最公義,最聖潔,最博愛,最謙卑的時候,就是最像撒但的時候。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事](4節)[你們當以基督耶穌的心為心](5節),直譯是[你們應當有這樣的思想,這也是基督耶穌的思想]。保羅所要求的[意念相同,有一樣的心思](2節),就是[以基督耶穌的心為心]。6-11節是一首[基督頌],6-8節描寫基督的降卑,主角是聖子;9-11節描寫基督的升高,主角是聖父。為了理解什麼是[基督耶穌的心],明白祂的降卑需要付出多大的代價,我們首先需要知道基督是誰: [祂本有神的形象]意味著基督在道成肉身之前的本質,樣式和存在方式都[與神同等],具有同等的永恆性和神性。[強奪的harpagmos]原文在聖經中只出現在這裡,本意是[被搶奪的東西],在古希臘文學中並不常見,可以引申為十多種意思;表示任何被搶奪,抓住,擁抱或珍惜的東西。 [不以自己與神同等為強奪的]意思是基督沒有抓住自己擁有的地位,當作可以被自私地利用的優勢或珍寶。神子基督[反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式](7節)基督的神性不是靠抓住自己的地位來證明,而是用道成肉身來彰顯:[反倒虛己],直譯是[反而倒空自己](新譯本)。基督並沒有從自己裡面倒掉任何東西,而是[將命傾倒](賽53:12)完全倒出了自己;祂並沒有放棄任何神性,而是自我限制了神性的特權和榮耀。[取了奴僕的形象,成為人的樣式],是基督倒空自己的方法;祂的[虛己]不是靠著減少,而是藉著增加。奴僕的形象]是人類的權利被剝奪的極限,是與[神的形象]完全相反的另一個極端。 [成為人的樣式]顯示耶穌基督是完全的人,與全人類認同,具有人性的一切的軟弱和限制(來2:7,14)。神子基督選擇[成為人的樣式]的後果,是[既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上](8節)。[既有人的樣子]意思是在接觸過祂的人看來,耶穌和別人沒有什麼兩樣(可6:3);祂像人一樣活著,因為祂的確確就是一個人。[就自己卑微]與[反倒虛己]平行,這是先知以賽亞所預言的耶和華僕人的形象(賽52: 14)。[存心順服],這是表示聖子和聖父的關係－子順服父的旨意(約10:17-18)。[且死在十字架上],代表降卑到最低,順服到極致。十字架不是一種英勇,崇高的死法,而是羅馬帝國最殘酷,最恥辱,最不光彩的死刑,是用來處死叛亂者和[奴僕]的。[所以](9a)父神就照著自己所預言的(賽52:13); [將祂升為至高](9b)不是對基督捨己,順服的獎賞或補償,而是為基督伸冤,向世人證明那位被釘十字架的耶穌,就是當被高舉的基督。[又賜給祂超乎萬名之上的名](9c)就是[主耶穌基督]。(10-11節)意味著承認基督的神性和主權,承認祂就是那位宣告[萬膝必向我跪拜,萬口必憑我起誓](賽45:23)的神。當時,羅馬帝國的臣民都口稱[凱撒是主],並且逼迫教會;將來,他們將口稱[耶穌基督為主]; [使榮耀歸與父神](11b),意味著基督的升高,不是獲得了一個以前沒有的新地位。 思想:信徒的謙卑,也是生命豐盛的展現。因為神是全知的,基督知道父神必然會成就一切。信徒的順服,也是對神信心的展現。因此,信徒應當效法基督,使榮耀歸與父神。 祈禱:親愛主,感謝你的人生,你的降卑,你的受苦,你的捨己都是我們生命的動法,是我們生命的出路,求主每日以你的生命引導我們,走在以主的心為心的生命。阿們!
腓立比書 4:10-23腓立比書 4:10-23
4:10-20是[向腓立比人致謝]與1:3-11[為腓立比人禱告]前後呼應。保羅[靠主大大地喜樂](10節)不是因為腓立比信徒的饋贈,而是因為他們藉著愛心表達出來的[思念](10節),使保羅看見了主的記念。主的記念顯明在肢體之間的愛心裡,信徒的彼此相愛,是神賜下喜樂的管道。即使腓立比人的禮物還沒來到,保羅也[已經學會了](11節)在各種環境中[都可以知足](11節)環境的改變並沒有影響他內心的滿足。(11節) [知足autarkes]原文的意思是[自給自足]希臘斯多亞哲學家用這個字來描述人類的自我依靠,堅忍,以及對人生壓力的平靜接受。保羅用來描述無論在什麼景況下都能得著的,蒙神賜予的滿足。人的本性是遇[卑賤]就抱怨,遇[豐富]就狂傲,由儉入富易,由奢入儉難。而[活著就是基督](1:21) 的保羅,已經開始了新的生活方式,包括經濟方面。他已經[得了秘訣](12節),在[卑賤]時支取的是基督,在[豐富]時所享用的還是基督。保羅的[知足]並非出於人的樂觀天性,自我修養或忍耐能力,而是活在基督裡面,[靠著那加給我力量的,凡事都能做](13節)。 [凡事都能做]不是指無所不能,而是指[隨事隨在]都能[知足]。主若允許[卑賤,豐富,飽足,飢餓,有餘,缺乏]臨到我們身上,我們就當求祂加添力量,讓我們能在每一個境遇裡追求[得著基督]不浪費每一個經歷。雖然保羅自己可以靠主凡事[知足](11節)但神更看重的,不是一個肢體的[知足],而是肢體之間[一同得恩](一7)。所以保羅說：[你們和我同受患難原是美事](14節)[因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦](1:29)。(15節)指保羅第一次到馬其頓的時候,被驅逐離開腓立比,前往帖撒羅尼迦(徒16:40)。保羅在帖撒羅尼迦傳道的時候,晝夜親手辛勞做工,免得叫當地初信的信徒受累(帖前2:9),腓立比教會多次派人補貼他的需用( 16節)。[我並不求什麼饋送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的賬上](18節)這是使用商業術語,表明保羅所看重的並非饋贈,而是腓立比人的屬靈光景;信徒的奉獻不只是對傳道人的愛心,而且會在天上自己的屬靈帳戶中不斷生出[果子],也就是利上加利。[但我樣樣都有,而且有餘](18節)保羅再次使用商業術語,表示已經豐富有餘,不用再送了。[因我從以巴弗提受了你們的饋送,當作極美的香氣,為神所收納,所喜悅的祭物](18b),表明信徒的奉獻,並非奉獻給人,而是奉獻給神的祭(民18:11)。19-20節是保羅的祝福:祝福的源頭是[照祂榮耀的豐富](19),用祂所有的豐盛來作人的供應,祝福的範圍是[在基督耶穌裡](19節)。祝福的果效是[使你們一切所需用的都充足](19節)包括生活和生命上的一切需要。4:21-23是問安,與1:1-2的問候首尾呼應。[在基督耶穌裡的各位聖徒](21節)指腓立比教會的信徒,他們雖然還很不完全,甚至彼此不和(2節),但[在基督耶穌裡]已經分別為聖,是神面前的[聖徒]。[在凱撒家裡的人](22節)可以指凱撒的奴僕和羅馬的公務員,包括那些看守保羅的士兵(1:13)。[願主耶穌基督的恩常在你們心裡](23節)這個結尾呼應本信的開頭(1:2)。最後,信徒也必須在靈裡,才能經歷主耶穌基督的恩惠。基督和基督的身體,從頭到尾都是本信的核心(1:21;2:6-11;3:7-14)。 思想:今天,我們是否只刻意追求卑賤還是豐富,飢餓還是飽足,缺乏還是有餘,還是願意順服神的安排,不重視個人的得與失,只追求[得著基督]呢?因為[隨事隨在]都得著知足的[秘訣]。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。 祈禱:親愛主,是你最明白知道我們的生命,我們的軟弱,我們生命的限制,一一都在你的面前,無論環境如何,主你都是加給我們力量的,願主每日保守我們活在你加力的生命中。阿們!