歌羅西書 2:16-23

15-20節是新約聖經中最偉大的[基督論]陳述,列出了基督獨有的八個特質。原文連續用八個同樣的希臘文(pas)來形容基督,分別被譯為[一切](15,19節)[萬有](16,17×2,20節),[一概](16節),[凡事](18節),強調基督在創造和救贖中居首位(18節)。最奇特的是,這段[基督論]根本沒有出現基督的名字。保羅不需要說出基督的名字,因為他心裡的[祂]只有一位(3:2)。基督的至尊地位,首先表現在祂與父神的關係中(15a)。[愛子是那不能看見之神的像](15a)與神完全相像,是神的完美代表。並非聖子溫柔良善,聖父嚴苛無情;聖父和聖子一樣施行憐憫,聖子也和聖父一樣公義審判。神是[不能看見]的(提前1:17),但基督卻完美地將神肉眼可見地彰顯出來(約1:18)。基督的至尊地位,其次表現在祂與受造物的關係中(15b)。祂[是首生的,在一切被造的以先](15b),表明基督不是[受造的],並非受造物的一部分。[生]比喻生命的關係[父懷裡的獨生子](約1:18)是[生]而不是[造]出來的。[首生的prototokos ]又被譯為[長子](羅8:29)原文意義雙關,不但表示時間[在一切被造的以先]也表示等級在一切受造物之上。基督的至尊地位,第三表現為祂是創造之主(16節)。沒有一樣不是靠著基督造的,包括整個物質和非物質的受造物。歌羅西的假師傅敬拜天使(2:18)但基督才是靈界的最高統治者(2:10)。基督是創造萬有的目的:萬有[又是為祂造的](16節)。神要讓祂的兒子在萬有中被高舉,叫萬有因祂兒子而把榮耀歸給神。基督的至尊地位,第四表現為祂是護理之主(17節)。任何受造物都無法以任何方式超越或勝過基督。基督在時間,空間,物質,靈界等一切受造物出現之前就已經存在。[萬有也靠祂而立](17b),基督是宇宙萬有的維繫,宇宙之所以井然有序地存在基督的至尊地位,第五表現為祂是救贖之主(18a)。基督不但是宇宙的主宰,[祂也是教會全體之首](18a),表明基督不但是創造之主,也是救贖之主。在古希臘的思想中[頭kephale]代表源頭,起源,強調位次,而非控制力。基督的至尊地位,第六表現為祂是新造之首(18b),成為一個全新秩序的元首。[元始arche]原文的意義雙關,既可譯為[起頭](可1:1),也可譯為[執政的](16節)。[首先復生的]原文和[首生的]是同一個字。基督的復活,標誌著祂戰勝了死亡(來7:16),開始了一個新創造。祂不但是舊造的[元始],也是新造的[元始],無論舊造或新造,物質界或非物質界,祂都配[在凡事上居首位]。基督[在凡事上居首位],不是一個理論的陳述,而是信徒生活的指南。無論是我們的家庭,生活,或是學業,事業,事奉,都必須讓祂[在凡事上居首位];每一樣事情都可以是屬靈的,分別為聖的,在基督裡並沒有聖俗之分。基督的至尊地位,第七表現為祂的完全神性(19節)。這是新約聖經關於基督神性最有力的描述之一(來1:8)。豐盛而完全的神性永久地居住在基督裡,祂是真正的神。[豐盛pleroma]是本信的第三個關鍵字(1:19;2:9),意思是[充滿](林前10:26),[滿足](弗1:10),[完全](羅13:10 ),動詞在本信中被譯為[滿心pleroo](1:9),[傳得全備](1:25),[得了豐盛](2:10),[盡](4:17),保羅用這個詞來描述神的本質一切能力和屬性的總和(弗1:23)。基督的至尊地位,第八位表現為祂是和平中保(20節)。20節是神主動安排[使萬有與自己和好],而不是人類主動與神和好。神[藉著祂在十字架上所流的血促成了和平],世人就可以支取十字架的[和平]功效,成為神的兒女(弗2:11-19)。與神和好的[萬有],包括[地上的]人和大自然,[天上的]天使,並不包括[地底下的](腓2:10)鬼魔和沈淪者。 思想:15-20節這篇[基督論],目的並非抽像地發表一篇有關基督位格的神學論文,而是為了讓我們[行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅](10節):既然基督是主,信徒就應當信靠祂對自己生命和生活的供應,因為我們可以確信基督照顧的完整。既然基督具有完全神性(19節),信徒就不應該再到別處尋找豐盛。我們每日有否確信基督是主呢? 祈禱:親愛主,你是基督,是榮耀的統治者,是全能的神,因著基督的神性,讓我們每日深信活在你全能的管理中,活在你的豐盛中,使我們行事為人對得起主,凡事蒙你喜悅。阿們!

11-15節闡述[信徒在基督裡得了豐盛]詳細說明與[不照基督](8節)相反的另一個選擇:[在基督裡](9,10,11,12節)。9-10節先解釋,為什麼要[在基督裡面]。[因為神本性一切的豐盛都有形有體地住在基督裡面](9節)祂是完全的神,並非只是[神本性]中的一部分,所以信徒在基督之外一無所有。[你們在祂裡面也得了豐盛](10a)信徒若是知道自己信主以後,就已經得著了神在基督裡[一切的豐盛](1:19)就沒有興趣再去聽假師傅的言論,只需要[在祂裡面生根建造](7節)。人性並不能妨礙神的豐盛在我們裡面,因為基督不但完全是神,也完全是人,與祂有生命聯結的信徒。為了說明這一點,保羅又補充說:[祂是各樣執政掌權者的元首](10b;1:16)是一切靈界善惡勢力的源頭和主宰,信徒要得到屬靈的豐盛,不需要倚靠基督以外的任何人,事,物。11-15節用四個比喻,闡明如何[在祂裡面也得了豐盛](10a)。其中的動詞原文都是過去式,比喻這些都是每個信徒在歸信基督時已經發生的事實,不需要特殊的操練,也不需要遵從規條。1.[割禮](11節)是切割男性生殖器的包皮,原本是古代中東一些民族的習俗,被神用來作為與亞伯拉罕和他後裔[立約的證據](創17:11)。猶太男孩必須在出生的第八日行割禮(利12:3)。真正的割禮[不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮](11節)。[肉體]代表墮落的人性;[脫去apekdusis]原文是一個罕見字,與[解除apekduomai](15節)和[脫去apekduomai](3:9)是同源動詞,聖經中只出現在這三個地方。人沒有辦法倚靠肉體對付肉體,肉體的掙扎不能脫離肉體的困擾。當我們歸信基督的時候,基督已經在我們心裡施行了真割禮(羅2:29;),不是剝去一小片肉,而是[脫舊人和舊人的行為](3:9 ),解除了罪轄制我們的權勢。2.洗禮(12節):信徒在靈裡接受真割禮(11節)的時間,發生在身體接受水洗的時候。 [你們既受洗與祂一同埋葬,也就在此與祂一同復活](12a),這是一個已經發生的事實,已經[叫我們一舉一動有新生的樣式](羅6:4)不需要照假師傅所說的,在基督之外再加上什麼(8節)。 [在此]指在水洗裡面。水洗不是像徵,而是表明,是歸信基督過程的一部分。水洗並不能使人得救,但卻能見證裡面的信心,身體受洗的行動,表明靈裡確實接受了真割禮;相反,人若有條件受洗,卻不肯按照主耶穌的命令接受水洗(太28:19),證明自己還沒有真信,肉體還沒有被主對付。3.撤訴(13-14節): (13節)指信徒在接受真割禮之前(11節),靈性已經與神隔絕](1:21),不再能與神交通,任何自我改善都是徒然的。 [未受割禮的肉體]不只是外邦人的光景,也包括那些身體受過割禮,但靈裡還沒受過[基督使你們脫去肉體情慾的割禮]的猶太人。但是,[神赦免了你們一切過犯,便叫你們與基督一同活過來](13b)。這種赦免是徹底的,因為神就是撤銷了律法對我們的指控,信徒不必再回到律法的權勢之下(加3:25)。[字據cheirographon]原文指負債者手寫的欠條。神把律法的功用刻在世人的心裡(羅2:15),就像全人類都簽署了承諾順服的[字據],但卻無法遵行,所以神的[律例]就成了指控我們的欠條。因此,律法並非使人稱義的途徑,只不過是定罪人的證據(羅3:19)。神撤銷指控的方式,不是廢除律法,而是把我們的欠條[釘在十字架上](14b)。因為基督在十字架上的代死,已經為我們承擔了當受的刑罰,滿足了律法公義的要求(加5:4-5),信徒無法還清的欠條也與基督一同釘在十字架上,被一筆勾銷了。4.誇勝(15節):這裡的[祂],原文既可能指神,也可能指基督,兩者都合理。神把控告我們的字據[釘在十字架上],從此仇敵再也沒有理由攻擊信徒,因此[廢除了他們的權力],解除了魔鬼和一切邪靈的武裝。從此,那些靈界勢力只能虛張聲勢,在信徒身上已經沒有任何權勢。 [解除apekduomai]原文與[脫去apekduomai](3:9)是同一個字,聖經中只出現在這兩處。[在凱旋的行列中,把他們公開示眾],是用羅馬凱旋歸來的將軍坐在戰車上,帶領展示戰俘和戰利品的公開遊行,比喻基督的復活和升天。 思想:主耶穌基督被剝去衣服(太27:35),掛在十字架上羞辱(太27:39-44),結果卻是基督剝去[一切執政者,掌權者的權勢],把他們[公開示眾]。仇敵用來攻擊基督的十字架,反而成了基督勝過他們的武器。基督在十字架上的得勝,也成了與祂聯合的信徒的得勝。因此,信徒不必再懼怕那些靈界勢力,不必到假師傅那裡尋找脫離靈界權勢的方法。 祈禱:親愛主,是你為我們受苦受死受羞辱,使我們不至滅亡,更與你聯合,與你得勝,求主使我們深信你的大能,深信你救恩的能力。使我們能過誇勝的生命。阿們!