3:1-4的主題是[當求在上面的事],與1:24-2:5[把人引到神面前]前後呼應。靈性的復活是每個信徒都已經經歷過的事實(2:12-13)因為神已經[叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上](弗二6)。所以,我們應該按照天上的原則在地上生活。1.信徒靈性成長的第一步,是認識到基督已經復活升天,完成了所有的工作,勝過了[一切執政的,掌權的](2:15)此時正[坐在神的右邊]擁有[天上地下所有的權柄](太28:18)。因此,我們既不能在地上追求基督,也不必在祂之外追求成聖之道。2.信徒靈性成長的第二步,是心思[要思念上面的事,不要思念地上的事](2節)。不是說不食人間煙火,而是承認自己只是地上的寄居者,不應當持續專注於[地上的事],而應當持續地專注於[上面的事],追求那[存在天上的盼望](1:5)。信徒之所以[要思念上面的事,不要思念地上的事]原因是:1.[因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面](3節)。信徒在歸信基督的那一刻,已經不再被[地上的事]轄制,屬靈的生命[與基督一同藏在神裡面] (3節)不但安全無虞,所以不應該再受[地上的事]的纏累。2.[基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裡](4節)。因此,信徒的成聖之道,不是遵從[人間的遺傳和世上的小學],用[地上的事]來表現自己的屬靈(2:18,23)而是[遵祂而行](2:6))。信徒面對人生難題之道,也不是為了勝過憂慮沮喪,改善情緒感受,解決婚姻失敗,走出困境病痛,而是為了[得著基督](腓3:8)。既然我們的舊生命[已經死了](3a)現在[基督是我們的生命](4a),那麼怎樣才能[一舉一動有新生的樣式](羅6:4)呢?保羅的答案是:[所以,要治死你們在地上的肢體](5a)。[地上的肢體]比喻人肉體中的邪惡性情(7節),包括[淫亂,污穢,邪情,惡欲,和貪婪](5b),以及[惱恨,忿怒,惡毒,毀謗,並口中污穢的言語](8節),[彼此說謊](9節)。[地上的肢體],並不是罪行本身,而是犯罪的工具;並不是外表的行為。正如身體的四肢是人的行動媒介,[地上的肢體]也是罪人的犯罪工具。而[治死你們在地上的肢體]卻是從裡面的心思和價值觀入手[要棄絕這一切的事](8a)就像砍斷了行惡的四肢,以後就很難再作惡。[棄絕這一切的事]不是遵行一套該做什麼,不該做什麼的規條,而是像脫去污穢破舊的衣服,在心裡徹底否定[這一切的事],承認[因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子](6)。保羅從來沒有見過歌羅西人,所以他說[當你們在這些事中活著的時候,也曾這樣行過](7節),並非特指歌羅西人,而是指著所有的信徒。信徒之所以[要棄絕這一切的事],是因為我們:1.已經有能力:信徒已經接受了[基督使你們脫去肉體情慾的割禮](二11),罪轄制我們的權勢已經被基督解除了。2.已經有可能:信徒[已經脫去舊人和舊人的行為](9b),徹底否定了肉體的生命(3節)。因此,我們已經有可能分辨出具體的罪[靠著聖靈治死身體的惡行](羅8:13)。3.已經有必要:信徒已經[穿上了新人](10a),與基督聯合。每一個道德選擇的過程,都會使[這新人照著造他的主的形像在知識上不斷地更新](10)。因此,我們有必要讓新人不斷被聖靈更新(弗4:23),讓自己越來越經歷主,越來越認識主。11節表示在[新人]裡面,一切地上的差別都已經被消除,基督把不同種族,文化,地位,教育,個性,修養,年齡的人都重生為基督裡的新人類,帶進了自己的身體;所有的障礙都已經被拆毀,所有信徒都生而平等。[希臘人和猶太人]代表種族上的差別,猶太人將非猶太人統稱為[希臘人](可7:26)。[受割禮的和未受割禮的]代表宗教上的差別,前者是加入猶太教的人,後者反之。[未開化的人,西古提人]代表文化上的差別,前者指不會說希臘語的民族,後者是黑海北部遠方的遊牧民族。[為奴的,自主的]代表經濟和社會地位的差別,前者是奴隸,後者是自由人。信徒不管從前有什麼背景,都應該[治死你們在地上的肢體]。[基督是一切,又在一切之內Christ is all, and in all],這句詩意的宣言意味深長。在這段的上下文中,這是宣告基督在新人類中所帶來的合一,最重要的是人與基督的關係。 思想:很少信徒會說自己不靠基督,但他們所靠的如果是[基督和牧者,基督和神蹟,基督和誠心,基督和善行,基督和知識等],那麼,他們的內心必然會很快地從基督轉移到另外的事物。但[基督是一切],我們[得著基督](腓3:8),[認識基督](腓3:10),就得著了屬靈生命所需的一切,衪是我們生命的源頭,供應,中心和範圍。 祈禱:親愛主,感謝你就是我們生命的一切,或許每天有很地上要思念的事,但你期待我們每日都能夠先思念天上的事,求主每日都保守引導我們的心思意念,使我們逵到基督是我一切的關係中,阿們!
歌羅西書 3:1-11
Related Post
歌羅西書 1:21-29歌羅西書 1:21-29
21-23節原文是長句,與13節首尾呼應,詳細說明神怎樣使人與自己和好(20節)。第21節這句話顯示:世人[與神隔絕],並非因為歸納了與神為敵的[黑暗的權勢](13節),身不由己,被動無辜,而是因為主動在[心思上與祂為敵,行為邪惡]。罪敗壞了人類的知識和思考方式,所以理智雖然知道神,情感和意志卻拒絕神,放縱肉體(羅1:21-32)。世人[與神隔絕],首先是因為心思與神為敵。罪是從心思開始的(太5:7-28),行為是心思的果子(路6:43)。22節表示基督成就了和平,不是藉著天使的行動,也不是藉著在地上的傳道,使徒的說教,而是藉著祂在肉身之中的一個具體行為。為了救贖人類,基督自己必須成為真正的人(約壹4:2),擁有真實的身體。[已經使你們與祂自己和好了]不是使神與我們和好,乃是使我們與神和好(林後5:18-21),因為問題不在於神,乃在於我們。[把你們獻在祂的面前,成為聖潔,沒有瑕疵,無可指責],這是獻祭的術語,表明基督使我們有資格來到神面前。23節表示這福音也是傳給天下一切被造之物的,保羅作了這福音的僕人。[只要你們持守信仰],表示得救的信心不是過去的經歷,而是一生所持守的信仰。不是人的救恩取決於能否持守信仰(約10:28-29),而是得救的人必然會[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。事實上,歌羅西人[循規蹈矩,信基督的心也堅固](2:5)。保羅在論到神主動揀選的恩典之後(22節),立刻用這個[只要]來警告那些自欺欺人者;這個警告會讓輕率自信的人刺耳,卻使重生得救的人安心。對歌羅西人來說,聽從假師傅[不持定元首]2:19)的教導,就是[離開了你們從前所聽見的福音的盼望]。24節是保羅對自己人生的看法。保羅對基督的認識(13-23節)決定了他對人生際遇的看法。(24節)指保羅為福音受苦,被囚,但這種在世人看來痛苦的遭遇,反而會給他歡樂。因為他的人生目的與世人不同。保羅的人生目的,是[為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠](24節)。這不是說基督在十字架上的救贖還有缺欠,而是說基督已經完成了救贖,但祂升天之後,信徒在地上還要[做比這更大的事](約14:12),繼續用福音把人帶進救恩,帶進[基督的身體]。與基督一同受苦,是信徒的特權(徒9:4)。25-27節是保羅所接受的使命。保羅不但是[福音的僕人](23節)也是[教會的僕人]。因為救恩是團體性的(13節),福音是要把人帶進基督的身體教會。傳道者最大的使命,不是教會的行政,也不是社會的關懷,而是[要把神的道理傳得全備](25節)。假師傅認為[奧祕](26節)是一種秘密的教導,只有一些具備特別智慧或知識的菁英才能明白。保羅卻與他們相反,用[奧祕]這個字來指舊約時代隱藏在神心裡的旨意,人若靠基督以外的任何智慧,永遠也不可能得知這些真理。[神願意叫他們知道](27節)每個信徒都應當明白,也可以明白,不需要透過假師傅的方法來尋求。28節是保羅履行使命的方式。保羅傳福音的方法:傳福音,就是[傳揚祂](28節);內容不是一些事實,一套理論,不是勸人為善的道理,安慰醫治的信息,而是基督自己。雖然真理是簡單的,但人心是詭詐的,生活是複雜的,仇敵是狡猾的,傳道人若不經常[勸戒各人,教導各人],信徒就很容易[被引來失去福音的盼望] (23節)。(28節)這是保羅傳福音的目的:[各人]都可以被引到神面前。福音是針對普天下所有人的(6,23節),不是某些具備特殊資格,受過某些特別教育的人才能明白。要把各人[在基督裡]引到神面前,不是在政治,哲學,科學和基督以外的任何事物裡。29節是保羅履行使命的態度。傳揚基督的人,是[照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力](29節),並不是靠著自己的敬虔,熱心,能力來為傳揚基督[盡心竭力]。一個不看重神的話語,倚靠自己的心志,經驗和感悟來傳福音的人,尤其容易事奉枯乾,灰心失望,失去喜樂。 思想:保羅藉著經文好讓我們知道,每當我們軟弱無力的時候,不應該到基督之外尋求任何幫助,而應當回到福音真理的根基,求神讓我們繼續[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。 祈禱:親愛主,你明白我們的生活,更明白我們的軟弱,在跟蹤主的道上,我們或許很多時侯會倚靠自己,倚靠方法,但求主開我們眼睛,使我們每日都只緊靠你[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]阿們!
歌羅西書 1:1-8歌羅西書 1:1-8
1:1-2是問候,與4:7-18的問安首尾呼應。[歌羅西]位於羅馬帝國亞細亞行省弗呂家地區的呂加斯谷(Lycus Valley)離老底嘉4:13)只有十五公里。雖然歌羅西教會有假師傅引誘的危險,但保羅卻強調他們都是[在基督裡有忠心的弟兄](2節),還沒有誤入歧途。這也是提醒他們[在基督裡]繼續忠於已經領受的福音(5-7節)。保羅的問安語[恩惠,平安](2節),結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。1:3-12的主題是[感謝和禱告],與4:2-6[禱告與勸勉]前後呼應。3-12節是一個完整的交錯對稱結構,原文用以下關鍵字前後呼應:3-8節是禱告的背景,既是保羅向未曾謀面的歌羅西人介紹自己寫信的原因,也是針對假師傅的謬誤作出提醒。(4-5節),這句話是針對假師傅:[在基督耶穌裡的信心]是信徒得救的根據[向眾聖徒的愛心]是信徒得救的記號。假師傅卻認為,雖然基督已經成就了救恩,但卻不足以供應他們所有的屬靈需要(2:3-4)。所以保羅強調,信心和愛心的基礎,是[存在天上的盼望]也就是基督已經為他們成就的榮耀未來,這種盼望影響著信徒的生活行為(3:1)。這盼望是他們[從前在福音真理的道上所聽見的]歌羅西人已經聽到了全備的福音,不需要再增加什麼新的神學。這盼望是[存在天上的]不會因著地上的環境而改變。第6節是針對假師傅:面對歌羅西當地假師傅的攪擾,保羅提醒歌羅西人兩點:1,[這福音傳到你們那裡,也傳到全世界];2,[這福音就在你們中間不斷地結果和成長,在全世界也是一樣]。普世信徒的經驗表明[這福音本是神的大能](羅1:16)不需要再到福音之外尋求屬靈的豐盛。福音是真理和恩典,聽信福音,就是[因著真理確實認識了神的恩典],並非恩典加上行為,或恩典加上神秘的知識。福音是生命和能力,信徒接受福音以後[這福音就在你們中間不斷地結果和增長]一面使還沒得救的人悔改信主,一面使已經得救的生命增長。(6節) [知道epiginosko]是本信的第一個關鍵字,原文以不同的形式出現了13次(epignosis:1:9,10;2:2;3:10。gnosis:2:3;ginosko:4:8 。7-8節這句仍然針對假師傅:保羅親自肯定以巴弗作為他的同工,代表他向歌羅西人傳福音;也肯定了以巴弗的忠心事奉,所傳的福音是可靠的(5-6節)。因此,歌羅西人並不需要一個新的福音,一套新的規則。[以巴弗]是[以巴弗提](腓2:25;4:18)的縮寫形式,但兩者不一定是同一個人,因為這兩個名字當時都很常見。[僕人],[僕役]都是指奴隸。在當時的羅馬帝國,人們崇尚自由,奴隸的地位低下,但保羅卻把以巴弗和推基古(4:7)稱為[一同作僕人的],[忠心僕役]。這在歌羅西不信主的外邦人聽來非常刺耳,但在信徒的耳中卻是極大的榮耀(啟6:11)。[聖靈賜給你們的愛]也就是他們[向眾聖徒的愛心],證明歌羅西人已經有聖靈內住,不需要在基督之外再尋求什麼。本信把焦點放在基督身上,這裡是唯一直接提到聖靈的地方。雖然歌羅西人已經接受福音,重生得救,但在假師傅的誘惑之下,仍然可能[被引誘失去福音的盼望](23節)。神允許初期教會面臨各種各樣的異端,正是為了讓我們[在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移](23節)。雖然保羅此時身陷囹圄(4:10)但卻首先表明自己的身分是[奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅](1節)。因為他清楚知道,使徒的職分並非自己選擇的職業,而是照神的旨意做了[福音的執事](1:23)和[教會的執事](1:25),連坐牢也是在神的權柄管理之下。 思想:在世人看來,保羅是個值得同情的階下囚,需要幫助的失敗者,但神在獄中與他同在,讓他給眾人帶來祝福;神也在獄中與保羅同在,讓他為面臨假師傅攪擾的歌羅西教會帶來[恩惠,平安]。每一個有神同在的人,在各種環境中都能得到這樣的真自由。 祈禱:親愛主,感謝你的恩惠與平安,使我們能在任何環境中都能夠經歷你的同在與愛,求主引導我們每日都渴望進到主你恩惠與平安的生命中。阿們!