歌羅西書 4:1-9

1:1-2是問候,與4:7-18的問安首尾呼應。[歌羅西]位於羅馬帝國亞細亞行省弗呂家地區的呂加斯谷(Lycus Valley)離老底嘉4:13)只有十五公里。雖然歌羅西教會有假師傅引誘的危險,但保羅卻強調他們都是[在基督裡有忠心的弟兄](2節),還沒有誤入歧途。這也是提醒他們[在基督裡]繼續忠於已經領受的福音(5-7節)。保羅的問安語[恩惠,平安](2節),結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。1:3-12的主題是[感謝和禱告],與4:2-6[禱告與勸勉]前後呼應。3-12節是一個完整的交錯對稱結構,原文用以下關鍵字前後呼應:3-8節是禱告的背景,既是保羅向未曾謀面的歌羅西人介紹自己寫信的原因,也是針對假師傅的謬誤作出提醒。(4-5節),這句話是針對假師傅:[在基督耶穌裡的信心]是信徒得救的根據[向眾聖徒的愛心]是信徒得救的記號。假師傅卻認為,雖然基督已經成就了救恩,但卻不足以供應他們所有的屬靈需要(2:3-4)。所以保羅強調,信心和愛心的基礎,是[存在天上的盼望]也就是基督已經為他們成就的榮耀未來,這種盼望影響著信徒的生活行為(3:1)。這盼望是他們[從前在福音真理的道上所聽見的]歌羅西人已經聽到了全備的福音,不需要再增加什麼新的神學。這盼望是[存在天上的]不會因著地上的環境而改變。第6節是針對假師傅:面對歌羅西當地假師傅的攪擾,保羅提醒歌羅西人兩點:1,[這福音傳到你們那裡,也傳到全世界];2,[這福音就在你們中間不斷地結果和成長,在全世界也是一樣]。普世信徒的經驗表明[這福音本是神的大能](羅1:16)不需要再到福音之外尋求屬靈的豐盛。福音是真理和恩典,聽信福音,就是[因著真理確實認識了神的恩典],並非恩典加上行為,或恩典加上神秘的知識。福音是生命和能力,信徒接受福音以後[這福音就在你們中間不斷地結果和增長]一面使還沒得救的人悔改信主,一面使已經得救的生命增長。(6節) [知道epiginosko]是本信的第一個關鍵字,原文以不同的形式出現了13次(epignosis:1:9,10;2:2;3:10。gnosis:2:3;ginosko:4:8 。7-8節這句仍然針對假師傅:保羅親自肯定以巴弗作為他的同工,代表他向歌羅西人傳福音;也肯定了以巴弗的忠心事奉,所傳的福音是可靠的(5-6節)。因此,歌羅西人並不需要一個新的福音,一套新的規則。[以巴弗]是[以巴弗提](腓2:25;4:18)的縮寫形式,但兩者不一定是同一個人,因為這兩個名字當時都很常見。[僕人],[僕役]都是指奴隸。在當時的羅馬帝國,人們崇尚自由,奴隸的地位低下,但保羅卻把以巴弗和推基古(4:7)稱為[一同作僕人的],[忠心僕役]。這在歌羅西不信主的外邦人聽來非常刺耳,但在信徒的耳中卻是極大的榮耀(啟6:11)。[聖靈賜給你們的愛]也就是他們[向眾聖徒的愛心],證明歌羅西人已經有聖靈內住,不需要在基督之外再尋求什麼。本信把焦點放在基督身上,這裡是唯一直接提到聖靈的地方。雖然歌羅西人已經接受福音,重生得救,但在假師傅的誘惑之下,仍然可能[被引誘失去福音的盼望](23節)。神允許初期教會面臨各種各樣的異端,正是為了讓我們[在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移](23節)。雖然保羅此時身陷囹圄(4:10)但卻首先表明自己的身分是[奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅](1節)。因為他清楚知道,使徒的職分並非自己選擇的職業,而是照神的旨意做了[福音的執事](1:23)和[教會的執事](1:25),連坐牢也是在神的權柄管理之下。 思想:在世人看來,保羅是個值得同情的階下囚,需要幫助的失敗者,但神在獄中與他同在,讓他給眾人帶來祝福;神也在獄中與保羅同在,讓他為面臨假師傅攪擾的歌羅西教會帶來[恩惠,平安]。每一個有神同在的人,在各種環境中都能得到這樣的真自由。 祈禱:親愛主,感謝你的恩惠與平安,使我們能在任何環境中都能夠經歷你的同在與愛,求主引導我們每日都渴望進到主你恩惠與平安的生命中。阿們!

21-23節原文是長句,與13節首尾呼應,詳細說明神怎樣使人與自己和好(20節)。第21節這句話顯示:世人[與神隔絕],並非因為歸納了與神為敵的[黑暗的權勢](13節),身不由己,被動無辜,而是因為主動在[心思上與祂為敵,行為邪惡]。罪敗壞了人類的知識和思考方式,所以理智雖然知道神,情感和意志卻拒絕神,放縱肉體(羅1:21-32)。世人[與神隔絕],首先是因為心思與神為敵。罪是從心思開始的(太5:7-28),行為是心思的果子(路6:43)。22節表示基督成就了和平,不是藉著天使的行動,也不是藉著在地上的傳道,使徒的說教,而是藉著祂在肉身之中的一個具體行為。為了救贖人類,基督自己必須成為真正的人(約壹4:2),擁有真實的身體。[已經使你們與祂自己和好了]不是使神與我們和好,乃是使我們與神和好(林後5:18-21),因為問題不在於神,乃在於我們。[把你們獻在祂的面前,成為聖潔,沒有瑕疵,無可指責],這是獻祭的術語,表明基督使我們有資格來到神面前。23節表示這福音也是傳給天下一切被造之物的,保羅作了這福音的僕人。[只要你們持守信仰],表示得救的信心不是過去的經歷,而是一生所持守的信仰。不是人的救恩取決於能否持守信仰(約10:28-29),而是得救的人必然會[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。事實上,歌羅西人[循規蹈矩,信基督的心也堅固](2:5)。保羅在論到神主動揀選的恩典之後(22節),立刻用這個[只要]來警告那些自欺欺人者;這個警告會讓輕率自信的人刺耳,卻使重生得救的人安心。對歌羅西人來說,聽從假師傅[不持定元首]2:19)的教導,就是[離開了你們從前所聽見的福音的盼望]。24節是保羅對自己人生的看法。保羅對基督的認識(13-23節)決定了他對人生際遇的看法。(24節)指保羅為福音受苦,被囚,但這種在世人看來痛苦的遭遇,反而會給他歡樂。因為他的人生目的與世人不同。保羅的人生目的,是[為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠](24節)。這不是說基督在十字架上的救贖還有缺欠,而是說基督已經完成了救贖,但祂升天之後,信徒在地上還要[做比這更大的事](約14:12),繼續用福音把人帶進救恩,帶進[基督的身體]。與基督一同受苦,是信徒的特權(徒9:4)。25-27節是保羅所接受的使命。保羅不但是[福音的僕人](23節)也是[教會的僕人]。因為救恩是團體性的(13節),福音是要把人帶進基督的身體教會。傳道者最大的使命,不是教會的行政,也不是社會的關懷,而是[要把神的道理傳得全備](25節)。假師傅認為[奧祕](26節)是一種秘密的教導,只有一些具備特別智慧或知識的菁英才能明白。保羅卻與他們相反,用[奧祕]這個字來指舊約時代隱藏在神心裡的旨意,人若靠基督以外的任何智慧,永遠也不可能得知這些真理。[神願意叫他們知道](27節)每個信徒都應當明白,也可以明白,不需要透過假師傅的方法來尋求。28節是保羅履行使命的方式。保羅傳福音的方法:傳福音,就是[傳揚祂](28節);內容不是一些事實,一套理論,不是勸人為善的道理,安慰醫治的信息,而是基督自己。雖然真理是簡單的,但人心是詭詐的,生活是複雜的,仇敵是狡猾的,傳道人若不經常[勸戒各人,教導各人],信徒就很容易[被引來失去福音的盼望] (23節)。(28節)這是保羅傳福音的目的:[各人]都可以被引到神面前。福音是針對普天下所有人的(6,23節),不是某些具備特殊資格,受過某些特別教育的人才能明白。要把各人[在基督裡]引到神面前,不是在政治,哲學,科學和基督以外的任何事物裡。29節是保羅履行使命的態度。傳揚基督的人,是[照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力](29節),並不是靠著自己的敬虔,熱心,能力來為傳揚基督[盡心竭力]。一個不看重神的話語,倚靠自己的心志,經驗和感悟來傳福音的人,尤其容易事奉枯乾,灰心失望,失去喜樂。 思想:保羅藉著經文好讓我們知道,每當我們軟弱無力的時候,不應該到基督之外尋求任何幫助,而應當回到福音真理的根基,求神讓我們繼續[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]。 祈禱:親愛主,你明白我們的生活,更明白我們的軟弱,在跟蹤主的道上,我們或許很多時侯會倚靠自己,倚靠方法,但求主開我們眼睛,使我們每日都只緊靠你[持守信仰,根基穩固,堅定不移,不致動搖]阿們!