歌羅西書 4:10-18

9-12節是禱告的內容,闡明了信徒屬靈生命成長的道路。保羅透過以巴弗的報告,已經確信歌羅西人重生得救(4-8節)。他們已經有了信心,愛心,盼望和恩典(4-6節),並且[循規蹈矩,信基督的心也堅固](2:5)還需要禱告什麼呢?但敬虔的信徒也會面臨敬虔的危機,也可能會被引誘到基督之外尋找敬虔之道。所以保羅說:[因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意](9節)。[滿心知道神的旨意]不只是知道知識,而且需要運用[一切屬靈的智慧悟性],在實際生活的各個方面作出正確的抉擇。[智慧sophia][悟性sunesis]是本信的第二個關鍵詞,原文出現了8次(sophia:1:9,28;2:3,23;3:16;4:5。sunesis:199;2:2 )。[滿心知道神的旨意]不但要認識福音[真知道神恩惠](6節)更需要真正認識基督的位格和工作(13-23節)。信徒若是[滿心知道神的旨意]就能分辨各種冒牌摻假,花樣百出的謬誤。[滿心知道神的旨意]不是為了研究神學,教導別人,而是為了使自己[行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅](10節)。[行事為人對得起主]並不是讓人憑良心做事情。人以為[對得起主]的事情,也許只是滿足自己的屬靈感覺,為了自我實現,心安理得。10-12節的原文用了四個分詞,詳細解釋什麼是[行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅]:多結果子:我們對神旨意的認識,必然會影響我們的行為(太七16-17),使我們[在一切善事上結果子](10節)。人若聽道而不行道,說明裡面並沒有重生的生命,對於屬靈成長沒有任何益處。[結果子karpophoreo]原文和6節的[結果karpophoreo]是同一個詞,顯示善行是福音在信徒生命中的果效。多認識神:信徒越是多[在一切善事上結果子]就越會從經歷中[漸漸地多知道神](10節),更深地明白[神的旨意]。遵行神的旨意,是認識神的階梯;認識神,是遵行神旨意的回報。一步一個台階,生命才能成長。信徒的[行事為人]若不是按著[神的旨意]去做,就會靠著肉體,順著肉體,專挑容易的,擅長的去做,結果是自以為義,總覺得自己很對得起主,別人很對不起主。[漸漸地多auxano]原文和第6節的[增長auxano]是同一個詞,表示對神認識的增長,也是福音在信徒生命中的果效。力上加力:信徒越是多認識神,就越能經歷神的權能和榮耀[照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力](11節)。 [力上加力]的目的,不是為了醫病趕鬼,施行神蹟,而是[好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容](11節)。滿心感謝:12節表示信徒越是[忍耐寬容]就越發現自己無法靠肉體[忍耐寬容],也越承認自己不配得著天上的永恆基業。但父神已經藉著祂的[榮耀的權能],為我們提供了得救,得勝,得贖所需的一切,使我們有資格[與眾聖徒在光明中分享基業],我們不需要到基督之外尋求任何幫助。1 3-23節整體是一個完整的交錯對稱結構:13-14節呼應《出埃及記》6:6-8,引用以色列人出埃及,進迦南的經歷,描述神對新約信徒的救贖工作,正如保羅自己得救的經歷(徒26:12- 18)。過去,神如何施行神蹟,將以色列人從埃及的奴役下拯救出來(出6:6)把他們帶進迦南應許之地;如今,神也照樣用祂[榮耀的權能](11節),[救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡](13節),接受基督合法權柄的管理。保羅刻意只說[黑暗的權勢]而不是[黑暗的國度],因為[黑暗的權勢]只是一個混亂無序的叛亂團體,完全無法與[愛子的國]相提並論。神[愛子的國]這個國度有兩個階段。第一階段從基督復活開始,到[祂來的時候](林前15:23);第二階段是[末期到了,那時基督既將一切執政的,掌權的,有能的都毀滅了,就把國交與父神](林前15:24),那時,神將使萬物復興,愛子的國將來要統治全地。在古代中東,當一國的君王打敗另一個國家後,常常強迫戰敗國的人民遷到其他地方居住。我們信主前都活在黑暗裡,信主後的肉體也習慣停留在黑暗裡。因此,神也強迫被揀選的人[脫離黑暗],遷到基督光明的國度。[遷到祂愛子的國裡],不是根據人的主動的選擇,完全是根據神的揀選和恩典;勝過[脫離黑暗的權勢],也不是出於人的能力,完全是出於神的權能和工作。 思想:人從來都不是絕對自由的個體,不是在這個權柄之下,就是在那權柄之下。在得救之前,是被罪捆綁在反叛的黑暗權勢下;得救以後,要接受合法的君王權柄。我們每日有否願意接受基督君王的權柄管理呢? 祈禱:親愛主,感謝你的救贖,讓我們能從黑暗的權勢遷到你的國度,你是基督,是統管萬有的主,願我們的生命每日都樂意被你管理,引導。阿們!

15-20節是新約聖經中最偉大的[基督論]陳述,列出了基督獨有的八個特質。原文連續用八個同樣的希臘文(pas)來形容基督,分別被譯為[一切](15,19節)[萬有](16,17×2,20節),[一概](16節),[凡事](18節),強調基督在創造和救贖中居首位(18節)。最奇特的是,這段[基督論]根本沒有出現基督的名字。保羅不需要說出基督的名字,因為他心裡的[祂]只有一位(3:2)。基督的至尊地位,首先表現在祂與父神的關係中(15a)。[愛子是那不能看見之神的像](15a)與神完全相像,是神的完美代表。並非聖子溫柔良善,聖父嚴苛無情;聖父和聖子一樣施行憐憫,聖子也和聖父一樣公義審判。神是[不能看見]的(提前1:17),但基督卻完美地將神肉眼可見地彰顯出來(約1:18)。基督的至尊地位,其次表現在祂與受造物的關係中(15b)。祂[是首生的,在一切被造的以先](15b),表明基督不是[受造的],並非受造物的一部分。[生]比喻生命的關係[父懷裡的獨生子](約1:18)是[生]而不是[造]出來的。[首生的prototokos ]又被譯為[長子](羅8:29)原文意義雙關,不但表示時間[在一切被造的以先]也表示等級在一切受造物之上。基督的至尊地位,第三表現為祂是創造之主(16節)。沒有一樣不是靠著基督造的,包括整個物質和非物質的受造物。歌羅西的假師傅敬拜天使(2:18)但基督才是靈界的最高統治者(2:10)。基督是創造萬有的目的:萬有[又是為祂造的](16節)。神要讓祂的兒子在萬有中被高舉,叫萬有因祂兒子而把榮耀歸給神。基督的至尊地位,第四表現為祂是護理之主(17節)。任何受造物都無法以任何方式超越或勝過基督。基督在時間,空間,物質,靈界等一切受造物出現之前就已經存在。[萬有也靠祂而立](17b),基督是宇宙萬有的維繫,宇宙之所以井然有序地存在基督的至尊地位,第五表現為祂是救贖之主(18a)。基督不但是宇宙的主宰,[祂也是教會全體之首](18a),表明基督不但是創造之主,也是救贖之主。在古希臘的思想中[頭kephale]代表源頭,起源,強調位次,而非控制力。基督的至尊地位,第六表現為祂是新造之首(18b),成為一個全新秩序的元首。[元始arche]原文的意義雙關,既可譯為[起頭](可1:1),也可譯為[執政的](16節)。[首先復生的]原文和[首生的]是同一個字。基督的復活,標誌著祂戰勝了死亡(來7:16),開始了一個新創造。祂不但是舊造的[元始],也是新造的[元始],無論舊造或新造,物質界或非物質界,祂都配[在凡事上居首位]。基督[在凡事上居首位],不是一個理論的陳述,而是信徒生活的指南。無論是我們的家庭,生活,或是學業,事業,事奉,都必須讓祂[在凡事上居首位];每一樣事情都可以是屬靈的,分別為聖的,在基督裡並沒有聖俗之分。基督的至尊地位,第七表現為祂的完全神性(19節)。這是新約聖經關於基督神性最有力的描述之一(來1:8)。豐盛而完全的神性永久地居住在基督裡,祂是真正的神。[豐盛pleroma]是本信的第三個關鍵字(1:19;2:9),意思是[充滿](林前10:26),[滿足](弗1:10),[完全](羅13:10 ),動詞在本信中被譯為[滿心pleroo](1:9),[傳得全備](1:25),[得了豐盛](2:10),[盡](4:17),保羅用這個詞來描述神的本質一切能力和屬性的總和(弗1:23)。基督的至尊地位,第八位表現為祂是和平中保(20節)。20節是神主動安排[使萬有與自己和好],而不是人類主動與神和好。神[藉著祂在十字架上所流的血促成了和平],世人就可以支取十字架的[和平]功效,成為神的兒女(弗2:11-19)。與神和好的[萬有],包括[地上的]人和大自然,[天上的]天使,並不包括[地底下的](腓2:10)鬼魔和沈淪者。 思想:15-20節這篇[基督論],目的並非抽像地發表一篇有關基督位格的神學論文,而是為了讓我們[行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅](10節):既然基督是主,信徒就應當信靠祂對自己生命和生活的供應,因為我們可以確信基督照顧的完整。既然基督具有完全神性(19節),信徒就不應該再到別處尋找豐盛。我們每日有否確信基督是主呢? 祈禱:親愛主,你是基督,是榮耀的統治者,是全能的神,因著基督的神性,讓我們每日深信活在你全能的管理中,活在你的豐盛中,使我們行事為人對得起主,凡事蒙你喜悅。阿們!