傳道人的工作,不但要像溫柔的母親那樣乳養孩子,無私地用福音和生命供應信徒(7-8節);還要像嚴格的父親那樣管教兒女[勸勉,安慰,囑咐](11節)信徒,使他們[行事對得起](12節)神,符合神兒女的形象。神對信徒的最高要求,是要我們[行事對得起]祂。[對得起]神,不是傳一點福音,搞一點活動,為神做一點什麼,這些只能彌補自己的愧疚感,並不能[對得起]神。真正的[行事對得起]神,是[行事為人與基督的福音相稱](腓1:27)。[進祂國,得祂榮耀](12節)是神呼召人的目的;[得祂榮耀]就是在基督的身上得榮耀(帖後1:12)。13節這是保羅在本信中第二次為帖撒羅尼迦教會感謝神1:2;2:13;3:9)。在多元宗教,哲學流行的帖撒羅尼迦,人若能[不以為這是人的道,而以為這確實是神的道],證明他們已經體會到[神的道]在自己心中運行,產生了改變生命的果效。這再一次駁斥了反對者的攻擊(3節)。改變生命的果效,不是根據傳道者的努力,口才和學問,也不是根據聽道者的聰明,感動和決定,而是根據神自己的[揀選](1:4)。14節表示信徒[受患難原是命定的](3:3),並非偶然的意外事件,而是生命成長的必經之路,所以不必奇怪驚慌(約16:33)。信徒為義受患難,並不是因為自己做錯了什麼,也不是因為失去了神的恩典,而是證明他們是被揀選蒙恩的人。14-15節中的[猶太人],並不是指猶太民族,而是指不信的猶太人。保羅並非反猶太主義者,他自己就是猶太人[猶太地區神的各教會]也都是猶太人。15-16節表示動手釘死主耶穌的是羅馬人,但卻是出於猶太教領袖們的堅持(約19:10-15)。他們的祖先也殺害了許多[先知](太23:29-31,35,37)整個舊約歷史中的先知都是抵擋神的以色列人所逼迫的(徒7:52)。不信的猶太人[與眾人為敵]也就是阻撓使徒[傳道給外邦人,使他們得救]。不信者最大的危害不是自己下地獄,而是阻擋別人得救(彼前4:4)。不信的猶太人阻擋福音的後果,是害人害己,[常惡貫滿盈],直到[神的憤怒終於臨到他們身上]。[離別aporphanizo](17節),直譯是[使成為孤兒]。保羅將自己比喻為母親(7節)和父親(11節),又把帖撒羅尼迦教會比喻為孤兒,把被迫分離比喻成家庭被拆散。他詳細地解釋為何未能回到帖撒羅尼迦,很可能因為帖撒羅尼迦的反對者質疑保羅一走了之,不再關心那些初信者。[一兩次](18節)意思是[一次又一次]。[撒但阻擋了我們](18節)指保羅多次想找機會回到帖撒羅尼迦,但卻被帖撒羅尼迦的猶太人追趕而至;也可能是因為帖撒羅尼迦迦信徒交了保狀(徒17:9)擔保保羅和西拉不會再回來。撒但的阻擋最終並沒有阻止帖撒羅尼迦教會的成長,反而促使保羅寫下《帖撒羅尼迦前後書》成為歷世歷代眾教會的寶貴財富。大約六年後,保羅也親自回到馬其頓(徒二十1-3)。[冠冕](19節)原文可以指運動會中頒給得勝者的花冠,也可以指在筵席中給客人戴上的花冠,表示快樂之情。所以此處的[冠冕]不是指保羅所得的獎賞,而是指保羅[盼望]將來[我們主耶穌來的時候](19節),因著帖撒羅尼迦信徒成熟到[在祂面前站立得住](19節)的地步,因此滿有[榮耀,喜樂](20節)。19節清楚說明,保羅期待在主再來以後認出帖撒羅尼迦信徒;同樣,我們也可以期待在天上認出得救的家人朋友。 思想:今天,信徒願意作傳道者時有否只數算自己建立了多少教會的事工?帶領了多少人信主?還是願意該關心的是基督再來的時候,教會的信徒有否[在祂面前站立得住](19節),我們有否為他們作為父為母心腸的人呢? 祈禱:親愛主,你願意我們明白你的旨意就是教會,為主你建造成全每個信徒,你要的不只是他們口裡相信,而是要他們一同進到基督的身體,求主興起我們願意為主作為父為母心腸的人,愛你所愛,緊張每一個你緊張的信徒。阿們!
帖撒羅尼迦前書 2:11-20
Related Post
帖撒羅尼迦前書 4:1-8帖撒羅尼迦前書 4:1-8
4:1-5:22的主題是[補滿信心不足]與2:1-16[傳揚神的福音]前後呼應。使徒並沒有被初信者一時的火熱沖昏頭腦,而是冷靜地幫助他們[彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足](3:12),以致可以在[我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備](3:12-13)。但是,因著撒但的阻擋(2:18)使徒被迫把原本打算當面提醒初信者的話(10節)寫成了《帖撒羅尼迦前後書》以便補滿他們[信心的不足](3:10)。就在無意之間,4:1-5:22成為造就初信者最好的門徒訓練手冊,這完全是聖靈的奇妙作為。第1節保羅的態度是[靠著主耶穌求你們,勸你們],既像母親一樣[存心溫柔](二7),又像父親一樣[勸勉,安慰,吩咐](2:11)。勸勉的內容不是糾正他們,而是要讓他們的[行事為人]能更努力地[討神的喜悅]。[更努力]不是鞭打快牛,而是因為人性都是懈怠的,屬靈的生命不進則退,許多初信者經過興奮的[信仰蜜月]以後,往往止步不前,很快[隨流失去](來2:1)。(2節)表明以下並非新的道理,而是對初信者的提醒。保羅已經傳給他們完備的福音(2:4),初信者所需要的不是更多的新鮮道理,而是更加努力地照著去行[要叫你們行事對得起那召你們進他國,得祂榮耀的神](2:12)。保羅對於初信者的[命令],是[憑主耶穌]的權柄傳下的,不是出於人,乃是出於主。這些勸勉包括四個面向:1.成為聖潔(4:3-8);2.更彼此相愛(4:9-12);3.警醒等候主來(4:13–5:11);4.全然成聖(5:12-22)。使徒對初信者的第一個勸勉,是[成為聖潔](3-8節),正如之前所禱告的 (3:13)。(3節)[成為聖潔]是信徒重生得救時,從不合神心意的世界中被分別為聖,歸給神的事實;而[遠避淫行],則是需要信徒一生學習的分別為聖的功課。帖撒羅尼迦是一個希臘城市,希臘的文化是性放縱的文化,羅馬的婚約甚至允許男人有婚外情。保羅了解這些初信者生活在一個不知道[聖潔]為何物的世界裡,婚外性行為,與廟妓行淫是社會的常態,所以特別提醒他們要[遠避淫行]。神的旨意是[要你們各人曉得怎樣用聖潔,尊貴守著自己的身體](4節)。世人以為自己的身體可以自己做主,人人有權享受自己的身體,只要開心就好。但信徒的身體不屬於自己(林前6:19)[因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神](林前6:20),成為[基督的肢體](林前6:15)[聖靈的殿](林前6:19),不可讓淫行[得罪自己的身子](林前6:18)。(5節)表明世人放縱性慾的原因,是因為他們[不認識神]故意拒絕神(羅1:21)[所以,神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事](羅1:24)。相反,初信者勝過性誘惑的關鍵,是因為[認識神],而不是擔心健康問題,社會後果。維持與神的正常關係,是初信者[成為聖潔]的前提。[不要一個人在這些事上越分,欺負他的弟兄](6b)表示在彼此相愛,關係密切的團契生活裡,初信者尤其要注意不可貪戀別人的配偶。這些事在道德淪落的時代,雖然未必會受到律法的懲罰,但[這一類的事,主必報應](6節);所以保羅[切切囑咐](6節),免得他們追悔莫及。第7節表逢只有沒有蒙神呼召的人,才會以為犯了罪可以懺悔,所以大膽地[沾染污穢];只有不認識神的人,才會無視神的性情,把各種[污穢]強解成[聖潔]。[成為聖潔,遠避淫行]並非保羅個人的個人偏好,也不是根據某個時代的文化和歷史處境,而是主的命令(2,3節)和神的呼召(7節),所以,那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的神](8節)。神要求我們[成為聖潔]不是讓我們追求某種[聖潔的經驗],也不是列出該做什麼,不該做什麼的規條,而是賜下聖靈,讓我們能[靠聖靈行事](加5:25)[行事為人與基督的福音相稱](腓1:27)。 思想:無論是過去或現在,信徒若不肯[遠避淫行],或許是自己與神的關係不正常;信徒若與神的關係正常,必然會追求[成為聖潔]。即使是在性文化氾濫,羞恥感稀缺的二十一世紀,也有力量逐漸控制自己的身體[遠避淫行]。 祈禱:親愛主,求你憐憫我們在這邪惡與淫亂的世代,每日在我們身邊都會充斥不少讓我絆倒的事,求主保守我們,使我們每日先聖潔的主親愛,以致我們能夠活出聖潔,遠避淫行。阿們!
帖撒羅尼迦前書 5:1-11帖撒羅尼迦前書 5:1-11
(1節)指保羅沒有必要教導初信者基督何時再來的細節,信徒不應該妄加臆測,只能根據各種徵兆,知道祂再來的日子近了(太24:32-33),而最重要的是隨時警醒預備(太24:42-44)。[因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣](2節)表明使徒早已教導過關於基督再來的事情,現在只是提醒他們。[主的日子]就是從主耶穌再來;舊約的[耶和華的日子](賽13:9-11)指神介入歷史,施行審判和毀滅的日子,也就是[主的日子]。[好像夜間的賊一樣]比喻基督再來的時間出乎意料,讓世人措手不及。人若斷定主到某個時候才會再來,很容易到主來之前才追求成聖,其他的時候毫不在意,這是對屬靈生命的傷害。我們應該知道,雖然基督再來是一次發生的,但對每個信徒來說,自己隨時可能會見主面,向祂交帳。基督再來的時候,特徵是:[人正說『平安穩妥』](3a),世界洋溢著信心和樂觀,巨大的災禍突然從天而降。[如同產難臨到懷胎的婦人一樣](3c)比喻那災禍將和產難一樣無法預料,突然爆發,但又像產難一樣早有陣痛作為預兆,也像產難一樣要有巨大的痛苦。[他們絕不能逃脫](3d),正如就像[懷胎的婦人]不能逃脫[產難],世界也不能逃脫神忿怒的審判。[但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上](8節),這是用預備作戰的羅馬士兵作比喻,解釋信徒怎樣[小心](8節)等候主來。保羅常用軍裝的比喻(羅13:12;林後6:7;10:4;弗6:13-17)但每次重點都不相同。這裡是說,既然信徒的身分是[屬乎白晝],[就應當謹守]用[信,望,愛]作為自己屬靈的保護,迎接主的再來。第一個保護,是[把信和愛當作護心鏡遮胸]。[護心鏡]是羅馬士兵用來保護胸部和背部的金屬盔甲(Lorica Segmentata),比喻信心和愛心可以保護我們的屬靈生命,[信和愛]是不可分割的兩項恩典。第二個保護,是[把得救的盼望當作頭盔戴上]。羅馬士兵的頭盔(Galea)可以有效地保護頭部,對於生存至關重要,比喻確信神早已預定我們脫離忿怒的刑罰(9節)。第9節表示信徒之所以應當[把得救的盼望當作頭盔戴上],是神所[預定]給信徒的結局,不是承受[主的日子]臨到地上的忿怒(3節),而是藉著基督[救我們脫離將來忿怒](1:10),讓我們[身體得贖](羅8:23)。[祂替我們死,叫我們無論醒著,睡著,都與祂同活](10節)這是解釋信徒怎樣[藉著我們主耶穌基督得救]。[衪替我們死]也就是保羅寫本信時在哥林多傳講的[耶穌基督並祂釘十字架](林前2:2)。這是保羅所傳福音的核心(2:4),在本信中不需要再作詳細解釋。[無論醒著,睡著,都與祂同活],指基督替我們死的目的,就是要我們[與祂同活],[和主永遠同在](4:17),這只取決於神的揀選(1:4),不取決於人是否警醒。 [醒著gregoreuo]原文就是第6節的[警醒],[睡著katheudo]原文就是5-6節的[睡],這兩個字在本信中只出現在這兩處。信徒之所以能[把得救的盼望當作頭盔戴上]是因為[得救的盼望]既不在於人的功德,也不在於人有多麼[警醒謹守],完全在乎神的預定(9節)和基督已經成就的救恩(10節)。這樣的得救確據,不但不會使人懈怠,反而會讓信徒更有[警醒謹守]的信心。 [所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的](11節),不斷溫習這個好消息,每天帶著對主再來的盼望,活出[屬乎白晝]的樣式。 思想:我們面對確實主再來的事實,信徒必須[警醒謹守],但並不是遵守該做什麼,不該做什麼的規條,並沒有明確的及格標準,所以誰也不敢自詡及格,但誰也不必憂慮不及格。只願我們在信仰的生命中每日都[警醒謹守]主的再來。 祈禱:親愛主,你的救恩讓我們不單有今生的盼望,更帶給我們永恆的指望,我們期盼主你的再來,求主使我們每日都確信你的再來,更讓我們每日都[警醒謹守]主你的再來。阿們!