傳道人的工作,不但要像溫柔的母親那樣乳養孩子,無私地用福音和生命供應信徒(7-8節);還要像嚴格的父親那樣管教兒女[勸勉,安慰,囑咐](11節)信徒,使他們[行事對得起](12節)神,符合神兒女的形象。神對信徒的最高要求,是要我們[行事對得起]祂。[對得起]神,不是傳一點福音,搞一點活動,為神做一點什麼,這些只能彌補自己的愧疚感,並不能[對得起]神。真正的[行事對得起]神,是[行事為人與基督的福音相稱](腓1:27)。[進祂國,得祂榮耀](12節)是神呼召人的目的;[得祂榮耀]就是在基督的身上得榮耀(帖後1:12)。13節這是保羅在本信中第二次為帖撒羅尼迦教會感謝神1:2;2:13;3:9)。在多元宗教,哲學流行的帖撒羅尼迦,人若能[不以為這是人的道,而以為這確實是神的道],證明他們已經體會到[神的道]在自己心中運行,產生了改變生命的果效。這再一次駁斥了反對者的攻擊(3節)。改變生命的果效,不是根據傳道者的努力,口才和學問,也不是根據聽道者的聰明,感動和決定,而是根據神自己的[揀選](1:4)。14節表示信徒[受患難原是命定的](3:3),並非偶然的意外事件,而是生命成長的必經之路,所以不必奇怪驚慌(約16:33)。信徒為義受患難,並不是因為自己做錯了什麼,也不是因為失去了神的恩典,而是證明他們是被揀選蒙恩的人。14-15節中的[猶太人],並不是指猶太民族,而是指不信的猶太人。保羅並非反猶太主義者,他自己就是猶太人[猶太地區神的各教會]也都是猶太人。15-16節表示動手釘死主耶穌的是羅馬人,但卻是出於猶太教領袖們的堅持(約19:10-15)。他們的祖先也殺害了許多[先知](太23:29-31,35,37)整個舊約歷史中的先知都是抵擋神的以色列人所逼迫的(徒7:52)。不信的猶太人[與眾人為敵]也就是阻撓使徒[傳道給外邦人,使他們得救]。不信者最大的危害不是自己下地獄,而是阻擋別人得救(彼前4:4)。不信的猶太人阻擋福音的後果,是害人害己,[常惡貫滿盈],直到[神的憤怒終於臨到他們身上]。[離別aporphanizo](17節),直譯是[使成為孤兒]。保羅將自己比喻為母親(7節)和父親(11節),又把帖撒羅尼迦教會比喻為孤兒,把被迫分離比喻成家庭被拆散。他詳細地解釋為何未能回到帖撒羅尼迦,很可能因為帖撒羅尼迦的反對者質疑保羅一走了之,不再關心那些初信者。[一兩次](18節)意思是[一次又一次]。[撒但阻擋了我們](18節)指保羅多次想找機會回到帖撒羅尼迦,但卻被帖撒羅尼迦的猶太人追趕而至;也可能是因為帖撒羅尼迦迦信徒交了保狀(徒17:9)擔保保羅和西拉不會再回來。撒但的阻擋最終並沒有阻止帖撒羅尼迦教會的成長,反而促使保羅寫下《帖撒羅尼迦前後書》成為歷世歷代眾教會的寶貴財富。大約六年後,保羅也親自回到馬其頓(徒二十1-3)。[冠冕](19節)原文可以指運動會中頒給得勝者的花冠,也可以指在筵席中給客人戴上的花冠,表示快樂之情。所以此處的[冠冕]不是指保羅所得的獎賞,而是指保羅[盼望]將來[我們主耶穌來的時候](19節),因著帖撒羅尼迦信徒成熟到[在祂面前站立得住](19節)的地步,因此滿有[榮耀,喜樂](20節)。19節清楚說明,保羅期待在主再來以後認出帖撒羅尼迦信徒;同樣,我們也可以期待在天上認出得救的家人朋友。 思想:今天,信徒願意作傳道者時有否只數算自己建立了多少教會的事工?帶領了多少人信主?還是願意該關心的是基督再來的時候,教會的信徒有否[在祂面前站立得住](19節),我們有否為他們作為父為母心腸的人呢? 祈禱:親愛主,你願意我們明白你的旨意就是教會,為主你建造成全每個信徒,你要的不只是他們口裡相信,而是要他們一同進到基督的身體,求主興起我們願意為主作為父為母心腸的人,愛你所愛,緊張每一個你緊張的信徒。阿們!
帖撒羅尼迦前書 2:11-20
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帖撒羅尼迦前書 3:5-13帖撒羅尼迦前書 3:5-13
(5節)指保羅擔心這些初信者的信心會被撒但攻擊。撒但攻擊的重點不是人的身體,乃是人的[信心](5節),從起初[誘惑人]的方法,就是利用一切機會削弱人對神的信心(創3:1)。保羅不擔心蒙揀選的人會失去救恩(1:4),但他們很可能會在難處中信心動搖,在環境中離開神的旨意,使傳道人的勞苦歸於徒然,而不是他們的信心歸於徒然。[但提摩太剛才從你們那裡回來](6節),指回到哥林多(徒18:5)。[報好消息euaggelizo]的原文就是[傳福音euaggelizo](路4:18)對保羅而言[信心與愛心的好消息](6節)就是真實的[基督福音](2節)。此時,保羅正在哥林多遭遇猶太人的[抗拒,毀謗](徒18:6)進入歐洲以後,在腓立比,帖撒羅尼迦,庇哩亞,雅典和哥林多連續遭遇的[一切困苦患難](7節)如此之大,以致[又軟弱,又懼怕又甚戰兢](林前2:3),需要主親自在異像中鼓勵他[不要怕,只管講,不要閉口](徒18:9)。但是,承受了[一切困苦患難]的保羅和同工們不但用真道[堅固、勸勉](2節)了初信者,也[在一切困苦患難之中](7節)因著初信者的信心[得了安慰](7節)。第8節 [靠主站立得穩],是靠著信徒和基督之間的正確關係,而不是靠自己的能力站立。[我們就活了]指帖撒羅尼迦信徒在患難之中的[信心與愛心](6節),,所以使保羅心裡重擔脫落(1,5節)靈裡重新得力。(9節)這句話洋溢著喜樂和感恩。感恩的喜樂並不是驕傲,因為這喜樂並沒有使他們沾沾自喜,也沒有讓他們居功自傲,而是欣喜地向成就這一切的神獻上感恩。這是保羅在本信中第三次為帖撒羅尼迦教會感謝神(1:2;2:13;3:9)。(10節)這句話充滿了冷靜和忠心。11節的禱告後來蒙神應允,保羅和他的同工也多次訪問帖撒羅尼迦(徒19:22)。帖撒羅尼迦人在愛心上已經有了美好的見證(6節)但使徒卻禱告:[又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足,如同我們愛你們一樣](12節)。這禱告,對受患難的初信者來說非常重要。患難中的人有一個很大的危機,就是容易自愛卻不愛人,苛求被愛卻吝於施愛,以致因受苦而自私,因逼迫而自憐。所以,雖然帖撒羅尼迦人的愛心已經十分顯著,但保羅仍然求神叫這些初信者的愛心不斷[增長,充足],不但肢體之間要[彼此相愛],而且也要愛周圍那些還沒信主,甚至逼迫自己的[眾人]。[彼此相愛的心,並愛眾人的心]能保護信徒,使我們在[我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備](13節)。[無可責備]不是指全然無罪,完美無缺,而是指與神的關係正確,靠著基督的寶血認罪得潔淨(約壹1:8-10),所以沒有任何人能在神面前指控自己(羅8:33)。[聖潔hagiosune]意思是分離,隔開。首先[聖潔]表示神和人是分別的與罪惡是隔絕的(利11:44-45);其次[聖潔]表示人從世界被分別出來歸給神(羅12:1) 。[成為聖潔]既是神白白的恩典,也是神呼召我們的旨意和命令(4:3、7)包括兩層意義:在生命上[成為聖潔](帖後2:13),也就是生命一次[藉著聖靈得成聖潔](彼前1:21)分別為聖歸給神。生命的成聖是每個信徒在重生得救時已經完成的事實,成聖的根據是基督的寶血(來10:29)所有的信徒都是[成聖的人](徒26:18)。在生活上[成為聖潔](3:13)也就是一生持續效法基督(林後3:18),脫離罪(羅6:19);生活的成聖要到基督再來的時候才能達到完全,成聖的根據是真理。保羅並沒有禱告帖撒羅尼迦人的愛[如同基督愛你們一樣],而是[如同我們愛你們一樣]。因為傳福音的人首先應該效法基督的捨己之愛,不能只說[你們要看神,不要看人];只有讓人從自己身上看到基督,才能[不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心](1:5)。 思想:今天,我們傳揚神的道是帶著愛心,還是帶著虛假?當我們要求信徒的愛心;我們願意帶著神的愛,更願意用愛心幫助信徒[心裡堅固,成為聖潔,無可責備]呢? 祈禱:親愛主,你帶給我們的福音是神大愛的福音,因你的大愛改變我們的生命,因你大愛的福音,使我們在生命中能心裡堅固,成為聖潔,無可責備;全因主你愛的福音,願我們生命都帶出你愛而不虛假的福音。阿們!
帖撒羅尼迦前書 1:4-10帖撒羅尼迦前書 1:4-10
雖然帖撒羅尼迦的初信者大多是外邦人,但保羅卻在本信中20次用[弟兄](4節)來稱呼這些被猶太人鄙視的外邦人。因為保羅已經從福音在他們身上產生的果效,辨認出他們是[被神所愛的](4節)[蒙揀選的](4節)。保羅沒有在帖撒羅尼迦四處詢問誰是被神揀選的人,只是向每個人傳福音,呼召他們相信耶穌基督。人若接受了福音,證明聖靈的能力臨到了他們(5節),因為沒有人會主動尋求神(羅3:10-18);第5節表示[因為我們的福音傳到你們那裡,不只在言語,也在能力,也在聖靈和充足的確信。保羅傳福音[不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能](林前2:4-5),其中的五個要素是:言語,也就是福音的信息。只有純正的福音,才能使人深信祂從死裡復活的-那位救我們脫離將來忿怒的耶穌]( 10節)。2.權能,也就是帶著能力傳福音。只有神超自然的能力,才能讓使徒[放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們](2:2)也使帖撒羅尼迦的異教徒[離棄偶像,歸向神](9節)。因此,帖撒羅尼迦人對福音的回應,是他們[被揀選]的第一個記號。3.聖靈,也就是聖靈在人心中所作的見證。帖撒羅尼迦人的生命轉變,動力乃是與使徒同在的聖靈(約14:16);福音者若是撇開聖經,只靠自己的話來說教,實際上就是撇開聖靈(約16:13-15),不管說得多麼懇切,真實,也難免摻雜人意,似是而非,缺乏使人知罪,重生的能力。4.信心,也就是傳福音者對自己所傳信息的確信。正因為使徒自己經歷了聖靈的同在(徒1:8)所以信息裡才能帶著[充足的確信]。正因為使徒自己已經擁有了這福音,所以才能說是[我們的福音]。5.行為,也就是傳福音者的生活為人。保羅不但用言語宣講充滿能力和確信的福音,也活出了與福音相符的生活。最理想的講章,乃是聖潔的生活。第6節表示帖撒羅尼迦人生命的改變,是他們[被揀選]的第二個記號:1.行為翻轉:先效法使徒,然後成為[效法主的人]。傳福音的人有責任讓別人先效法看得見的自己,再效法看不見的基督。2.充滿喜樂:聖靈不但使福音充滿能力(5節),也使信徒在面對逼迫時充滿喜樂(6節)。僅僅相信一套教義,並不能使人承受環境的困難和逼迫。只有[聖靈所激發的喜樂],才能使人在試煉中(徒17:5-9)仍有喜樂。帖撒羅尼迦人效法使徒,效法主,也[作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣](7節),新約只有在這裡把一個地方教會稱為其他信徒的模範。帖撒羅尼迦人的生命改變,使福音透過他們的生活見證傳開了,根本不需要安排特別的宣教計劃,[因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了](8節)。帖撒羅尼迦人為福音所做的見證,不是病得醫治,成功順利,而是:首先,[離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神](9節)。每個人都有自由選擇自己的神,卻沒有自由選擇不要神(出20:3);不是選擇服事假神,就是選擇[服事那又真又活的神]。 [離棄偶像]與[歸向神]不是兩個步驟,而是同一件事的正反兩面。這些初信者不但發現神是真實的,而且發現神是活的,因為他們每天都經歷神的同在,向祂禱告,蒙祂回應,神不是他們頭腦裡的一個觀念,一個信仰。其次[等候祂兒子從天降臨,就是祂從死裡復活的-那位救我們脫離將來忿怒的耶穌](10節)。這個等候,證明了他們所領受的確實是[神的福音](2:2):他們承認耶穌是神的兒子,不但徹底脫離了當時多元的外邦宗教文化,也與否定耶穌是基督的猶太教不同。他們承認神使耶穌[從死裡復活],這是福音信仰的核心(徒17:3)。他們向前瞻望,屏息等候耶穌基督再來的審判和拯救,這是帖撒羅尼迦的初信者生命翻轉,成為眾教會榜樣最重要的動力。 思想:今天我們傳福音是靠著甚麼呢?我們會否明白傳福音不是只靠自己,而是好像保羅明白傳福音必須的元素,當我們自我判斷這人可能會信主,那人沒有可能信主之前,有否深信福音是神的大能呢? 祈禱:親愛主,感謝你將這個福音帶給我們,更讓我們福音傳揚,這福音真是神的大能,求主讓我們深信福音中的愛,福音中真的盼望,使我們盡心將生命活出主你的福音。阿們!