帖撒羅尼迦前書 帖撒羅尼迦前書 4:9-18

帖撒羅尼迦前書 4:9-18

使徒對初信者的第二個勸勉,是[更彼此相愛](9-12節)正如先前所禱告的;所以[不用人寫信給你們;因為你們自己蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛](9節)。保羅勸勉帖撒羅尼迦人不但[向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行](9節),而且應當更努力。[馬其頓全地的眾弟兄]指腓立比,帖撒羅尼迦,庇哩亞等地的外邦信徒,後來他們果然樂意捐助遠方猶太地受災的猶太信徒(林後8:1-5) 。11-12節 [立志過安靜的生活]指信徒應該避免公眾的喧囂,生活安靜而不張揚。只有[立志過安靜的生活]的人,才能把時間和精力用在神所呼召的事情上,在榮神益人的工作中等候主來。[管自己的事]指信徒應避免無謂的紛爭,不無端干涉他人。這不是說不要顧及別人的利益,因為保羅也教導:[各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事](腓2:4)。[親手做工]指信徒應自食其力,盡量不成為別人的負擔。當時,有些信徒認為基督很快就要再來,所以[什麼工都不做,反倒專管閒事](帖後3:11)。信徒[彼此相愛]不是製造機會讓別人來愛我們;而是一面等候主,一面[親手做工],尋找機會去愛別人。[好使你們的行為能得外人的尊敬]指當時希臘人鄙視體力勞動,視之為奴隸的工作,但信徒卻不能迎合世界的風俗潮流,而要用[親手做工]來向外人顯明什麼是分別為聖,被神看為喜悅的生活。[不依賴任何人]不是指信徒不要互相幫助。信徒之間應當彼此相愛(9-10節)。當時,如果信徒不能[親手做工]一旦逼迫臨到,被社會排斥,就會斷絕來自社會的經濟支持。因此,信徒群體之中有必要實現自給自足,不必依賴任何[外人],也不怕被排擠出拜偶像的行業公會。現代的信徒更需要求那賜聖靈給我們的神(8節),讓我們知道怎樣才能[不依賴任何人]。使徒對初信者的第三個勸勉,是[警醒等候主來](4:135:11)。帖撒羅尼迦信徒能[忍耐](1:3)等候主耶穌基督[從天降臨](1:10),但可能也出現了一些錯誤的觀念:有些人認為既然基督即將再來,就應該專心等候主,不願[辦自己的事,親手做工](11節);有些人認為已過世的信徒見不到基督再來,什麼指望都沒有了,所以心裡[憂傷](13節)。(13節) [沒有期待的人]指不信主的人,他們對死亡是絕望的。[(14節)已經在耶穌裡睡了的人]指已經過世的信徒。新約常用睡覺來比喻死亡(可5:39)但並非指靈魂睡了,因為信徒離開了身子,便是與主同在(5:10 )。這是指身體[睡著了]直等到復活變成榮耀的身體,再次與靈魂結合(林後5:1-9)。[我們若信耶穌死而復活了](14節),就應該相信神也能使去世的信徒在基督再來的時候[死而復活](林前15:12-16);顯示被提的啟示來自於耶穌基督自己。[我們這活著還存留到主降臨的人](15b)並不是指保羅認為自己在主再來時仍還活著,而是保羅把自己置身於寫信的對象之中(羅3:5)。[斷不能在那已經睡了的人之先](15c)指主再來時[那在基督裡死了的人必先復活](16b)。因此,當主再來的時候,那些已經過世的信徒不會被遺漏,他們將與活著被提的信徒一同見主。或許使徒們被迫離開帖撒羅尼迦之後,有些信徒已經過世了,他們的親友很想知道基督再來的時候,他們會不會受到嚴重的虧損。16節是 [神的號聲]就是[號筒末次吹響的時候](林15:52),這號召是宣告主的再來,召聚神的百姓(太24:31)。[那些在基督裡死了的人必先復活]指已經過世的信徒會先復活。基督再來的時候,活著的信徒身體會改變(林前15:51-53)然後與復活的信徒[一同被提到雲裡,在空中與主相遇](17節)。所有的信徒將同時見主,沒有先後之分,然後[和主永遠同在](17節),不但與主聯合,而且彼此聯合。[被提harpazo],原文的意思是[突然取走],也被譯為[奪去](約10:28,29),[搶出來](徒23:10;猶23)。當基督再來的時候,信徒將突然被提到天上,從世界的災難中被搶救出來。[相遇apantesis]原文指貴賓來訪時,城中的居民差派正式的代表團出城迎接,然後陪同貴賓一起進城(太25:1)。基督[從天降臨],是先降到[雲裡,空中](太24:30)然後公開降到地上(啟1:7)。那些復活被提的信徒在空中迎接基督以後,也要陪伴基督一起回到地上,審判世界(林前6:2)。 思想:保羅對帖撒羅尼迦初信者的教導,只是停留在[和主永遠同在],並沒有描述細節。因為重要的不是知道將來[被提]的細節,而是現在是否遵行[神的旨意](3節)。他是為了使初信者在面對死亡時可以彼此安慰,鼓勵,而不是引發他們對末日的好奇和猜測。信徒不但不該像世人那樣擔心害怕,反而急切盼望基督快來,與主永遠同在。 祈禱:親愛主,感謝你賜給我們盼望,使我們不但承受永生,更要與主永遠的同在,我們期待主你的再來,願我們深信你的再來,使我們生命活得有盼望,更充滿喜樂榮耀。阿們!

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5:23-28是[禱告與問安]與1:1-10的[問候與讚美]首尾呼應。23-24節是[全然成聖]的禱告,與3:11-13[成為聖潔]的禱告呼應。使徒所看重的不是初信者一時的火熱,而是盼望他們在基督再來的時候能[成為聖潔,無可責備](3:13)。第一個禱告,是[願賜平安的神親自使你們全然成聖](23a)。首先,成聖百分之百是三一神主動的工作;信徒不可能靠自己肉體的力量成聖,使徒對於初信者所有關於成聖的勸勉(4:1-5:22)人都無法靠著自己做到,只有[賜平安的神]才能使我們最終全然成聖](23節),在生活的各方面都分別出來歸給神。其次,成聖百分之百是蒙召信徒的責任(4:3,7)。成聖既沒有捷徑,也不是某種神秘經驗,而是藉著神的話語,正如主耶穌所禱告的:[求你用真理使他們成聖;祢的道就是真理](約17:17 )。第二個禱告:是[又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘](23b)。成聖並不能在今生達到完全,[全然成聖]不是指全然無罪,[無可指摘]也不是指完美無缺,而是指信徒與神的關係正確,即使犯了罪,也會靠著基督的寶血潔淨(約1:8-10)。成聖的第一個階段是開始。當我們重生的那一刻,靈裡接受了[重生的洗和聖靈的更新](多3:5),使我們的生命從罪中得著釋放,方向完全改變(羅6:17-18)。新的生命不會再習慣性地犯罪(羅6:11)也無法忍受長期活在罪中(約壹3:9)。這是一次完成的生命成聖,所以[你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨,成聖,稱義了](林前6:11)。成聖的第二個階段是成長;這是信徒持續一生的過程。雖然信徒心中仍有肉體的私慾(約壹1:8;雅3:2),但[罪必不能作你們的主](羅6:14),所以信徒有責任[不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾]。在成聖增長的過程中,我們將越來越像基督,漸漸[變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的](林後3:18)。成聖的第三個階段是完成。信徒的成聖在今生永不停止,永無止境。一個成熟的信徒,雖然言行舉止可能無可指摘,足以[作信徒的榜樣](提前4:12)。主耶穌教導門徒:[你們要完全,像你們的天父完全一樣](太5:48),是指出信徒追求成聖的標準,催促我們永不停止[潔淨自己,除去身體,靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖](林後7:1),並不是指我們今生能達到完全。信徒靈魂的[全然成聖]只有在我們的身體死亡,加入[被成全之義人的靈魂] (來12:23)的總會時才能完成;身體的[全然成聖],只有到主再來的時候才能完成(約壹3:2)。保羅的禱告是根據神的應許,是因為[那召你們的本是信實的,祂必成就這事](24節)。人是軟弱善變的,沒有人能永遠保持[全然成聖]。但神[本是信實]所以並不指望我們的努力,祂自己[必成就這事],完成祂在信徒心裡已經開始的工作(腓1:6)。當主再來的時候[賜平安的神親自使你們全然成聖],[那時,祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似](腓3:219)。25-28節是問安,包括三個囑咐和一個祝福。第一個吩咐,是[請弟兄為我們禱告](25節)。患難中的初信者最容易陷於自憐之中,這時就更應該多為別的肢體代禱,當別人的重擔脫落的時候,我們自己的重擔也在主面前脫落了。保羅照著神的旨意,把自己和同工們擺進基督的身體裡,盼望所有的肢體都藉著同心禱告,活在基督的身體裡,在靈裡合一爭戰,[建立基督的身體](弗4:12)。第二個囑咐,是[與眾弟兄親嘴問安,務要聖潔](26節)。保羅鼓勵初信者把真實的愛心以當時的文化所能接納的方式表達出來,但[務要聖潔]不能是出於激情或情慾。第三個囑咐是[我指著主囑咐你們,要把這信念給眾弟兄聽](27節)語調非常強烈。這是保羅個人特別要求收信者在主面前起誓,保證將這封信讀給全教會聽,以達到堅固初信者的目的(23-24節)。27-28節可能是保羅親筆書寫,其他部分由西拉代筆。最後一個是祝福: (28節)。主耶穌基督的恩典總是常與信徒同在,但保羅所關心的是,每個初信者都應當親身體會,並且親自享受這浩大的恩典。 思想: 成聖是我們一生都要經歷的功課,不是與眾不同,更不是避世修行,而是活在神正常的親密的關係中,因此一個自信今生能勝過所有試探的人,只是因為真正的試煉尚未來臨;而一個自信今生已經[全然成聖]的人,可能仍未完全進到神親密的關係中。 祈禱:親愛主,求你使我們知道我們不能靠自我成聖,因你已告訴我們唯有真理使我們成聖;祢的道就是真理;使我們每日好好重視你的話,你的真理,使我們生命能全然成聖。阿們!

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雖然帖撒羅尼迦的初信者大多是外邦人,但保羅卻在本信中20次用[弟兄](4節)來稱呼這些被猶太人鄙視的外邦人。因為保羅已經從福音在他們身上產生的果效,辨認出他們是[被神所愛的](4節)[蒙揀選的](4節)。保羅沒有在帖撒羅尼迦四處詢問誰是被神揀選的人,只是向每個人傳福音,呼召他們相信耶穌基督。人若接受了福音,證明聖靈的能力臨到了他們(5節),因為沒有人會主動尋求神(羅3:10-18);第5節表示[因為我們的福音傳到你們那裡,不只在言語,也在能力,也在聖靈和充足的確信。保羅傳福音[不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能](林前2:4-5),其中的五個要素是:言語,也就是福音的信息。只有純正的福音,才能使人深信祂從死裡復活的-那位救我們脫離將來忿怒的耶穌]( 10節)。2.權能,也就是帶著能力傳福音。只有神超自然的能力,才能讓使徒[放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們](2:2)也使帖撒羅尼迦的異教徒[離棄偶像,歸向神](9節)。因此,帖撒羅尼迦人對福音的回應,是他們[被揀選]的第一個記號。3.聖靈,也就是聖靈在人心中所作的見證。帖撒羅尼迦人的生命轉變,動力乃是與使徒同在的聖靈(約14:16);福音者若是撇開聖經,只靠自己的話來說教,實際上就是撇開聖靈(約16:13-15),不管說得多麼懇切,真實,也難免摻雜人意,似是而非,缺乏使人知罪,重生的能力。4.信心,也就是傳福音者對自己所傳信息的確信。正因為使徒自己經歷了聖靈的同在(徒1:8)所以信息裡才能帶著[充足的確信]。正因為使徒自己已經擁有了這福音,所以才能說是[我們的福音]。5.行為,也就是傳福音者的生活為人。保羅不但用言語宣講充滿能力和確信的福音,也活出了與福音相符的生活。最理想的講章,乃是聖潔的生活。第6節表示帖撒羅尼迦人生命的改變,是他們[被揀選]的第二個記號:1.行為翻轉:先效法使徒,然後成為[效法主的人]。傳福音的人有責任讓別人先效法看得見的自己,再效法看不見的基督。2.充滿喜樂:聖靈不但使福音充滿能力(5節),也使信徒在面對逼迫時充滿喜樂(6節)。僅僅相信一套教義,並不能使人承受環境的困難和逼迫。只有[聖靈所激發的喜樂],才能使人在試煉中(徒17:5-9)仍有喜樂。帖撒羅尼迦人效法使徒,效法主,也[作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣](7節),新約只有在這裡把一個地方教會稱為其他信徒的模範。帖撒羅尼迦人的生命改變,使福音透過他們的生活見證傳開了,根本不需要安排特別的宣教計劃,[因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了](8節)。帖撒羅尼迦人為福音所做的見證,不是病得醫治,成功順利,而是:首先,[離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神](9節)。每個人都有自由選擇自己的神,卻沒有自由選擇不要神(出20:3);不是選擇服事假神,就是選擇[服事那又真又活的神]。 [離棄偶像]與[歸向神]不是兩個步驟,而是同一件事的正反兩面。這些初信者不但發現神是真實的,而且發現神是活的,因為他們每天都經歷神的同在,向祂禱告,蒙祂回應,神不是他們頭腦裡的一個觀念,一個信仰。其次[等候祂兒子從天降臨,就是祂從死裡復活的-那位救我們脫離將來忿怒的耶穌](10節)。這個等候,證明了他們所領受的確實是[神的福音](2:2):他們承認耶穌是神的兒子,不但徹底脫離了當時多元的外邦宗教文化,也與否定耶穌是基督的猶太教不同。他們承認神使耶穌[從死裡復活],這是福音信仰的核心(徒17:3)。他們向前瞻望,屏息等候耶穌基督再來的審判和拯救,這是帖撒羅尼迦的初信者生命翻轉,成為眾教會榜樣最重要的動力。 思想:今天我們傳福音是靠著甚麼呢?我們會否明白傳福音不是只靠自己,而是好像保羅明白傳福音必須的元素,當我們自我判斷這人可能會信主,那人沒有可能信主之前,有否深信福音是神的大能呢? 祈禱:親愛主,感謝你將這個福音帶給我們,更讓我們福音傳揚,這福音真是神的大能,求主讓我們深信福音中的愛,福音中真的盼望,使我們盡心將生命活出主你的福音。阿們!