使徒對初信者的第二個勸勉,是[更彼此相愛](9-12節)正如先前所禱告的;所以[不用人寫信給你們;因為你們自己蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛](9節)。保羅勸勉帖撒羅尼迦人不但[向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行](9節),而且應當更努力。[馬其頓全地的眾弟兄]指腓立比,帖撒羅尼迦,庇哩亞等地的外邦信徒,後來他們果然樂意捐助遠方猶太地受災的猶太信徒(林後8:1-5) 。11-12節 [立志過安靜的生活]指信徒應該避免公眾的喧囂,生活安靜而不張揚。只有[立志過安靜的生活]的人,才能把時間和精力用在神所呼召的事情上,在榮神益人的工作中等候主來。[管自己的事]指信徒應避免無謂的紛爭,不無端干涉他人。這不是說不要顧及別人的利益,因為保羅也教導:[各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事](腓2:4)。[親手做工]指信徒應自食其力,盡量不成為別人的負擔。當時,有些信徒認為基督很快就要再來,所以[什麼工都不做,反倒專管閒事](帖後3:11)。信徒[彼此相愛]不是製造機會讓別人來愛我們;而是一面等候主,一面[親手做工],尋找機會去愛別人。[好使你們的行為能得外人的尊敬]指當時希臘人鄙視體力勞動,視之為奴隸的工作,但信徒卻不能迎合世界的風俗潮流,而要用[親手做工]來向外人顯明什麼是分別為聖,被神看為喜悅的生活。[不依賴任何人]不是指信徒不要互相幫助。信徒之間應當彼此相愛(9-10節)。當時,如果信徒不能[親手做工]一旦逼迫臨到,被社會排斥,就會斷絕來自社會的經濟支持。因此,信徒群體之中有必要實現自給自足,不必依賴任何[外人],也不怕被排擠出拜偶像的行業公會。現代的信徒更需要求那賜聖靈給我們的神(8節),讓我們知道怎樣才能[不依賴任何人]。使徒對初信者的第三個勸勉,是[警醒等候主來](4:13–5:11)。帖撒羅尼迦信徒能[忍耐](1:3)等候主耶穌基督[從天降臨](1:10),但可能也出現了一些錯誤的觀念:有些人認為既然基督即將再來,就應該專心等候主,不願[辦自己的事,親手做工](11節);有些人認為已過世的信徒見不到基督再來,什麼指望都沒有了,所以心裡[憂傷](13節)。(13節) [沒有期待的人]指不信主的人,他們對死亡是絕望的。[(14節)已經在耶穌裡睡了的人]指已經過世的信徒。新約常用睡覺來比喻死亡(可5:39)但並非指靈魂睡了,因為信徒離開了身子,便是與主同在(5:10 )。這是指身體[睡著了]直等到復活變成榮耀的身體,再次與靈魂結合(林後5:1-9)。[我們若信耶穌死而復活了](14節),就應該相信神也能使去世的信徒在基督再來的時候[死而復活](林前15:12-16);顯示被提的啟示來自於耶穌基督自己。[我們這活著還存留到主降臨的人](15b)並不是指保羅認為自己在主再來時仍還活著,而是保羅把自己置身於寫信的對象之中(羅3:5)。[斷不能在那已經睡了的人之先](15c)指主再來時[那在基督裡死了的人必先復活](16b)。因此,當主再來的時候,那些已經過世的信徒不會被遺漏,他們將與活著被提的信徒一同見主。或許使徒們被迫離開帖撒羅尼迦之後,有些信徒已經過世了,他們的親友很想知道基督再來的時候,他們會不會受到嚴重的虧損。16節是 [神的號聲]就是[號筒末次吹響的時候](林15:52),這號召是宣告主的再來,召聚神的百姓(太24:31)。[那些在基督裡死了的人必先復活]指已經過世的信徒會先復活。基督再來的時候,活著的信徒身體會改變(林前15:51-53)然後與復活的信徒[一同被提到雲裡,在空中與主相遇](17節)。所有的信徒將同時見主,沒有先後之分,然後[和主永遠同在](17節),不但與主聯合,而且彼此聯合。[被提harpazo],原文的意思是[突然取走],也被譯為[奪去](約10:28,29),[搶出來](徒23:10;猶23)。當基督再來的時候,信徒將突然被提到天上,從世界的災難中被搶救出來。[相遇apantesis]原文指貴賓來訪時,城中的居民差派正式的代表團出城迎接,然後陪同貴賓一起進城(太25:1)。基督[從天降臨],是先降到[雲裡,空中](太24:30)然後公開降到地上(啟1:7)。那些復活被提的信徒在空中迎接基督以後,也要陪伴基督一起回到地上,審判世界(林前6:2)。 思想:保羅對帖撒羅尼迦初信者的教導,只是停留在[和主永遠同在],並沒有描述細節。因為重要的不是知道將來[被提]的細節,而是現在是否遵行[神的旨意](3節)。他是為了使初信者在面對死亡時可以彼此安慰,鼓勵,而不是引發他們對末日的好奇和猜測。信徒不但不該像世人那樣擔心害怕,反而急切盼望基督快來,與主永遠同在。 祈禱:親愛主,感謝你賜給我們盼望,使我們不但承受永生,更要與主永遠的同在,我們期待主你的再來,願我們深信你的再來,使我們生命活得有盼望,更充滿喜樂榮耀。阿們!
帖撒羅尼迦前書 4:9-18
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帖撒羅尼迦前書 1:4-10帖撒羅尼迦前書 1:4-10
雖然帖撒羅尼迦的初信者大多是外邦人,但保羅卻在本信中20次用[弟兄](4節)來稱呼這些被猶太人鄙視的外邦人。因為保羅已經從福音在他們身上產生的果效,辨認出他們是[被神所愛的](4節)[蒙揀選的](4節)。保羅沒有在帖撒羅尼迦四處詢問誰是被神揀選的人,只是向每個人傳福音,呼召他們相信耶穌基督。人若接受了福音,證明聖靈的能力臨到了他們(5節),因為沒有人會主動尋求神(羅3:10-18);第5節表示[因為我們的福音傳到你們那裡,不只在言語,也在能力,也在聖靈和充足的確信。保羅傳福音[不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能](林前2:4-5),其中的五個要素是:言語,也就是福音的信息。只有純正的福音,才能使人深信祂從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌]( 10節)。2.權能,也就是帶著能力傳福音。只有神超自然的能力,才能讓使徒[放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們](2:2)也使帖撒羅尼迦的異教徒[離棄偶像,歸向神](9節)。因此,帖撒羅尼迦人對福音的回應,是他們[被揀選]的第一個記號。3.聖靈,也就是聖靈在人心中所作的見證。帖撒羅尼迦人的生命轉變,動力乃是與使徒同在的聖靈(約14:16);福音者若是撇開聖經,只靠自己的話來說教,實際上就是撇開聖靈(約16:13-15),不管說得多麼懇切,真實,也難免摻雜人意,似是而非,缺乏使人知罪,重生的能力。4.信心,也就是傳福音者對自己所傳信息的確信。正因為使徒自己經歷了聖靈的同在(徒1:8)所以信息裡才能帶著[充足的確信]。正因為使徒自己已經擁有了這福音,所以才能說是[我們的福音]。5.行為,也就是傳福音者的生活為人。保羅不但用言語宣講充滿能力和確信的福音,也活出了與福音相符的生活。最理想的講章,乃是聖潔的生活。第6節表示帖撒羅尼迦人生命的改變,是他們[被揀選]的第二個記號:1.行為翻轉:先效法使徒,然後成為[效法主的人]。傳福音的人有責任讓別人先效法看得見的自己,再效法看不見的基督。2.充滿喜樂:聖靈不但使福音充滿能力(5節),也使信徒在面對逼迫時充滿喜樂(6節)。僅僅相信一套教義,並不能使人承受環境的困難和逼迫。只有[聖靈所激發的喜樂],才能使人在試煉中(徒17:5-9)仍有喜樂。帖撒羅尼迦人效法使徒,效法主,也[作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣](7節),新約只有在這裡把一個地方教會稱為其他信徒的模範。帖撒羅尼迦人的生命改變,使福音透過他們的生活見證傳開了,根本不需要安排特別的宣教計劃,[因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了](8節)。帖撒羅尼迦人為福音所做的見證,不是病得醫治,成功順利,而是:首先,[離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神](9節)。每個人都有自由選擇自己的神,卻沒有自由選擇不要神(出20:3);不是選擇服事假神,就是選擇[服事那又真又活的神]。 [離棄偶像]與[歸向神]不是兩個步驟,而是同一件事的正反兩面。這些初信者不但發現神是真實的,而且發現神是活的,因為他們每天都經歷神的同在,向祂禱告,蒙祂回應,神不是他們頭腦裡的一個觀念,一個信仰。其次[等候祂兒子從天降臨,就是祂從死裡復活的－那位救我們脫離將來忿怒的耶穌](10節)。這個等候,證明了他們所領受的確實是[神的福音](2:2):他們承認耶穌是神的兒子,不但徹底脫離了當時多元的外邦宗教文化,也與否定耶穌是基督的猶太教不同。他們承認神使耶穌[從死裡復活],這是福音信仰的核心(徒17:3)。他們向前瞻望,屏息等候耶穌基督再來的審判和拯救,這是帖撒羅尼迦的初信者生命翻轉,成為眾教會榜樣最重要的動力。 思想:今天我們傳福音是靠著甚麼呢?我們會否明白傳福音不是只靠自己,而是好像保羅明白傳福音必須的元素,當我們自我判斷這人可能會信主,那人沒有可能信主之前,有否深信福音是神的大能呢? 祈禱:親愛主,感謝你將這個福音帶給我們,更讓我們福音傳揚,這福音真是神的大能,求主讓我們深信福音中的愛,福音中真的盼望,使我們盡心將生命活出主你的福音。阿們!
帖撒羅尼迦前書 3:5-13帖撒羅尼迦前書 3:5-13
(5節)指保羅擔心這些初信者的信心會被撒但攻擊。撒但攻擊的重點不是人的身體,乃是人的[信心](5節),從起初[誘惑人]的方法,就是利用一切機會削弱人對神的信心(創3:1)。保羅不擔心蒙揀選的人會失去救恩(1:4),但他們很可能會在難處中信心動搖,在環境中離開神的旨意,使傳道人的勞苦歸於徒然,而不是他們的信心歸於徒然。[但提摩太剛才從你們那裡回來](6節),指回到哥林多(徒18:5)。[報好消息euaggelizo]的原文就是[傳福音euaggelizo](路4:18)對保羅而言[信心與愛心的好消息](6節)就是真實的[基督福音](2節)。此時,保羅正在哥林多遭遇猶太人的[抗拒,毀謗](徒18:6)進入歐洲以後,在腓立比,帖撒羅尼迦,庇哩亞,雅典和哥林多連續遭遇的[一切困苦患難](7節)如此之大,以致[又軟弱,又懼怕又甚戰兢](林前2:3),需要主親自在異像中鼓勵他[不要怕,只管講,不要閉口](徒18:9)。但是,承受了[一切困苦患難]的保羅和同工們不但用真道[堅固、勸勉](2節)了初信者,也[在一切困苦患難之中](7節)因著初信者的信心[得了安慰](7節)。第8節 [靠主站立得穩],是靠著信徒和基督之間的正確關係,而不是靠自己的能力站立。[我們就活了]指帖撒羅尼迦信徒在患難之中的[信心與愛心](6節),,所以使保羅心裡重擔脫落(1,5節)靈裡重新得力。(9節)這句話洋溢著喜樂和感恩。感恩的喜樂並不是驕傲,因為這喜樂並沒有使他們沾沾自喜,也沒有讓他們居功自傲,而是欣喜地向成就這一切的神獻上感恩。這是保羅在本信中第三次為帖撒羅尼迦教會感謝神(1:2;2:13;3:9)。(10節)這句話充滿了冷靜和忠心。11節的禱告後來蒙神應允,保羅和他的同工也多次訪問帖撒羅尼迦(徒19:22)。帖撒羅尼迦人在愛心上已經有了美好的見證(6節)但使徒卻禱告：[又願主叫你們彼此相愛的心,並愛眾人的心都能增長,充足,如同我們愛你們一樣](12節)。這禱告,對受患難的初信者來說非常重要。患難中的人有一個很大的危機,就是容易自愛卻不愛人,苛求被愛卻吝於施愛,以致因受苦而自私,因逼迫而自憐。所以,雖然帖撒羅尼迦人的愛心已經十分顯著,但保羅仍然求神叫這些初信者的愛心不斷[增長,充足],不但肢體之間要[彼此相愛],而且也要愛周圍那些還沒信主,甚至逼迫自己的[眾人]。[彼此相愛的心,並愛眾人的心]能保護信徒,使我們在[我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備](13節)。[無可責備]不是指全然無罪,完美無缺,而是指與神的關係正確,靠著基督的寶血認罪得潔淨(約壹1:8-10),所以沒有任何人能在神面前指控自己(羅8:33)。[聖潔hagiosune]意思是分離,隔開。首先[聖潔]表示神和人是分別的與罪惡是隔絕的(利11:44-45);其次[聖潔]表示人從世界被分別出來歸給神(羅12:1) 。[成為聖潔]既是神白白的恩典,也是神呼召我們的旨意和命令(4:3、7)包括兩層意義：在生命上[成為聖潔](帖後2:13),也就是生命一次[藉著聖靈得成聖潔](彼前1:21)分別為聖歸給神。生命的成聖是每個信徒在重生得救時已經完成的事實,成聖的根據是基督的寶血(來10:29)所有的信徒都是[成聖的人](徒26:18)。在生活上[成為聖潔](3:13)也就是一生持續效法基督(林後3:18),脫離罪(羅6:19);生活的成聖要到基督再來的時候才能達到完全,成聖的根據是真理。保羅並沒有禱告帖撒羅尼迦人的愛[如同基督愛你們一樣],而是[如同我們愛你們一樣]。因為傳福音的人首先應該效法基督的捨己之愛,不能只說[你們要看神,不要看人];只有讓人從自己身上看到基督,才能[不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心](1:5)。 思想:今天,我們傳揚神的道是帶著愛心,還是帶著虛假?當我們要求信徒的愛心;我們願意帶著神的愛,更願意用愛心幫助信徒[心裡堅固,成為聖潔,無可責備]呢？ 祈禱:親愛主,你帶給我們的福音是神大愛的福音,因你的大愛改變我們的生命,因你大愛的福音,使我們在生命中能心裡堅固,成為聖潔,無可責備;全因主你愛的福音,願我們生命都帶出你愛而不虛假的福音。阿們!