11章的主題是[因著信等候應許的見證人][所盼望之事],就是將來才會發生的事。這些未來的事都是根據神的應許,雖然還沒有發生,但信心卻能讓人對應許充滿把握,確信[所盼望之事]必能實現。[未見之事]就是肉眼看不見的事,包括那不能看見的神(11:27)天上的聖所(8:2)替信徒代求的基督7:25)天上的耶路撒冷(12:22-24)不能震動的國(12:27、28)。這些屬靈的事都是根據神的啟示,雖然肉眼看不見,但信心卻能讓人對啟示產生回應,確信[未見之事]真實存在。第2節表示得著了神的喜悅(6節)從正面表達[義人必因信得生。他若退後,我心裡就不喜歡他](10:38)。[古人]指舊約歷史中的聖徒,他們同樣是因信稱義,所信的是神在舊約中應許的[那有根基的城](10節)[更美的家鄉](16節),從洪水中得拯救(7節)得地為業(8-9節)得後裔(11-12節)從死裡得回兒子(19節)得祝福(20-21節)和賞賜(26節)等等。3-12節用七個[因著信],列舉了七個信心的例子。第一個例子,是相信神的創造。第3節是信心使人能相信《創世記》第一章;所作出的信心回應,因為信心能讓人[對未見之事有確據]使我們能認識神的創造和照顧。第二個例子是亞伯獻祭。第4節是信心使亞伯的獻祭能蒙神悅納,亞伯被神[稱讚為義人]結果卻是被該隱嫉妒,殺害(創4:8)似乎毫無益處。但實際上,這並非最終的結局[他雖然死了,卻因這信,仍舊說話]。信心不但能使亞伯超越死亡,得著永生(10:39)而且也一直向歷代所有的人傳遞這一信息(12:24)信心能勝過死亡,討神喜悅(4節)。第三個例子,是以諾被提。亞伯因信被殺,以諾卻因信被神接走,沒有經過肉身的死亡。因此,信心不但使人得神喜悅,並超越肉身的生死。[神喜悅他的明證](5節),指[以諾與神同行](創5:24),證明他已經得到了神的喜悅。而他既然得到了神的喜悅,證明他必定是有信心的。所以說[人非有信,就不能得神的喜悅](6節)。第四個例子,是挪亞造方舟。[未見的事](7節)指洪水的審判和借方舟獲救(創6:13-14)。第五個例子是亞伯拉罕離開家鄉。挪亞造方舟的目標是明確的,但亞伯拉罕[遵命出去](8節)離開家鄉迦勒底的吾珥的時候(創11:28)[還不知往哪裡去](8節),完全沒有目標。因此,是信心使人能回應神的呼召,放棄可見的,已知的世界,去尋找一個不可見的,未知的家鄉(14節)。第六個例子是亞伯拉罕在應許之地寄居。亞伯拉罕[將來要得為業的地方](8節)固然首先是[應許之地](9節)迦南(創12:7)但信心卻使他知道,神所賜[永遠的產業](9:15)乃是[那有根基的城](10)。第七個例子是撒拉生子。神應許年邁的撒拉將要生一個兒子(創17:15-16)雖然她一開始有懷疑(創18:12)但信心卻使她改變了態度[因她以為那應許她的是可信的](11節)。13-16節是對列祖信心的總結,顯示信心的終點不是在地上,而是在天上(16節)。[這些人都是存信心死的,並沒有得著所應許的](13節),指亞伯拉罕、以撒、雅各和撒拉到死都沒有看見子孫像天上的星那樣眾多(12節) ,也沒有看見他們的子孫得迦南的地業(9節)。但信心使他們[從遠處望見](13節)。靈裡[望見]的功效,使他們能[歡喜迎接](13節)。一個目標在天上的人,必然會甘心[承認自己在地上是客旅,是寄居的](13節)用實際的生活[表明自己要找一個家鄉](14節),等候[那有根基的城](10節)、天上[更美的家鄉](16節)。思想:雖然聖經記載了這些信心的古人的許多軟弱之處,但神卻樂意向人啟示自己是[亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神](出3:6)。因為他們對神應許的信心,使[神被稱為他們的神,不以為恥](16節),證據就是[祂已經給他們預備了一座城](16節),現在他們已經活在天上那座城裡(12:23。 思想:人非有信,就不能得神的喜悅;親近一位我們不信其存在的神或是親近一位臆想出來的神，都是毫無意義的。信心讓我們所信的，是那位主動啟示自己,並且賜下信心來認識祂的神。信祂賞賜那尋求祂的人因為神主動賜下應許,使人能親近祂;得賞賜。一個人若信有神,卻不相信神的應許,等於不信。我們有否願意因信所神喜悅的人呢? 祈禱:親愛主,感謝你樂意應許我們;更賜下不同愛的承諾,讓主更賜下我們對主你的信心,使我作你喜悅的人。阿們!
希伯來書 11:1-17
Related Post
希伯來書7:1-7希伯來書7:1-7
第七章的主題是[基督的麥基洗德等次],與五1-10[基督是照麥基洗德等次作大祭司]前後呼應。本章就是那些[只能吃奶的]屬靈[嬰孩](5:13)[難以解明](5:11)的話,現在作者分成三個部分詳細解釋:1.麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未(1-10節);用[迎接](1,10節)首尾呼應。2.基督的祭司職任才能使人得完全(11-19節);用相同字根的[完全teleiosis ](11節),[所成teleioo](19節)首尾呼應。3.基督的祭司職任是永遠的(20-28節);用[起誓](20,28節)首尾呼應。1-10節證明麥基洗德的位分高過亞伯拉罕和利未,其中1-3節指出麥基洗德迎接亞伯拉罕(1a),給他祝福(1b),收納十分之一(2節),4-10節依相反的次序詳細分析這三件事(4,6,10節),體現了猶太拉比的[米大示Midrash]釋經法的五個特徵:1.以一段舊約經文為起點－創14:18-20;2.目的是講道,證明基督獨特的大祭司身分;3.仔細分析經文－解釋麥基洗德的名字,祝福和十分之一;4.將舊約經文適當地應用在一個現在的處境上－基督的祭司職分;5.用猶太人哈加達(Haggadah)的方式來看歷史－目的是解釋[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)這句話的意思,而不是關心麥基洗德這個歷史人物。麥基洗德在舊約聖經中只出現過兩次(創14:17-2)但猶太人很早就認定詩110:是彌賽亞詩篇,認為麥基洗德預表彌賽亞。麥基洗德在三個方面預表了基督:1.麥基洗德是公義和平安之王:他[第一個名](2節)是[麥基洗德],意思是[公義之王]。 [又稱撒冷王](2節),意思是[平安王]。這個順序正如先知以賽亞所預言的:[公義的果效必是平安](賽32:17)。基督是公義和平安之王:祂是[和平的君](賽9:6)[以公平公義使國堅定穩固](賽9:7);[祂是公義的](亞9:9) [必向列國講和平](亞9:10)。2.麥基洗德[無族譜](3節)不屬於利未譜系(6節):基督也與利未祭司的譜系無關(6,13-14,16節),而家譜對於利未祭司非常重要(拉2:62)。3.麥基洗德是[長遠為祭司的](1節):基督也長遠活著,永遠作大祭司(8,16,23-25,28節)。麥基洗德在聖經中突然出現,突然消失,沒有記載來歷,所以說[無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似](3節),就像[神的兒子耶穌](4:14)。猶太拉比的釋經原則認為,在某些狀況下,聖經沒有提到的事情,就可以認為沒有發生。猶太教徒與基督徒都承認亞伯拉罕的尊貴地位,但蒙神應許的亞伯拉罕(6:13)卻向一位神秘的君王兼祭司麥基洗德獻上[十分之一](4節),證明麥基洗德的位分比亞伯拉罕更大(7節)。根據律法,利未人[在以色列人的境內不可有產業,在他們中間也不可有分](民8:20),所以可以[領命照例向百姓取十分之一](5節) 。因此,利未祭司所收取的[十分之一]只是律法賦予的權利(民18:21-24);但麥基洗德收取的[十分之一],卻是因為他個人的尊貴(4節)。[自己的弟兄](5節)指以色列十二個支派都是亞伯拉罕的後裔[從亞伯拉罕身中生的](5節)。麥基洗德有資格[收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福](6節),顯示亞伯拉罕所領受的應許和從麥基洗德領受的祝福來自同一個源頭。麥基洗德是[至高神的祭司](1節),傳遞的是至高神的祝福。[這是駁不倒的理](7節),顯示這是當時普遍接受的觀點:[從來位分大的給位分小的祝福](7節)。[必死的人](8節),指利未支派的祭司,他們一代一代都死了。[他是活的](8節),指聖經並沒有記載麥基洗德的死亡(3節),所以他的祭司職任沒有,也不需要繼承人,他[本是長遠為祭司的]( 1節),預表永生的耶穌基督是[照麥基洗德的等次永遠為祭司](詩110:4)。利未人是亞伯拉罕的子孫(10節)所以有分於亞伯拉罕所做的(羅5:12),[藉著亞伯拉罕納了十分之一](9節)。在頒布律法之前四百多年,麥基洗德就成了利未人的祭司,證明麥基洗德的祭司等次超越亞倫的等次,他是祭司的祭司。 思想:主耶穌按照等次麥基洗德為祭司,目的是要我們明白主耶穌的救恩目的是要我們到神的面前,更要強調的是,祂好像麥基洗德的等次永遠為祭司,不再受死亡,時間所限制。正是我們今日能夠每日不再受時間,空間限制我們到神的面前。 祈禱:親愛主耶穌,你所作的救恩真的很完美,你成為我們永遠的大祭司,不再受時間,死亡,空限我們到神的面前,我們真的沒有藉口不到神面前,求主引導我們每日都樂意到你面前。阿們!
希伯來書 9:1-14希伯來書 9:1-14
第1節[禮拜](1,9,10:2)原文又被翻譯為[事奉](14節;12:28)敬拜是事奉的本質,事奉是敬拜的表達,兩者密不可分(太4:10)。所以2-5節勾勒出摩西帳幕的榮美,引導我們思想新約更大的榮耀。收信的猶太信徒都熟悉摩西的帳幕,這帳幕是以色列人在西乃山與神立約時,摩西根據神在山上所指示的樣式支搭的,而當時希律王重建的第二聖殿則並非完全符合神所指示的樣式。2-5節原文是交錯對稱的結構,用來強調[第二幔子](3a)使[進入至聖所的路還未顯明](8節)。[前一層](2節)指進入帳幕門口的第一層,稱為[聖所](出26:33)。 [第二幔子](3節)是把帳幕分隔成聖所和至聖所的幔子(出26:33)外面那層是聖所,裡面那層是[至聖所](3節),只允許大祭司[一年一次獨自進去](7節)。在聖堂裡,[燈臺](2節)是聖所內部唯一的光源(出25:37),[桌子](2節)用來擺放陳設餅(出25:30),[陳設餅](2節)是擺列成兩行的十二個餅(利24:5-6)。在至聖所裡[有包金的約櫃](4節),裡面[有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版](4節)。第一聖殿被毀以後[約櫃]就失蹤了,後來重建的第二聖殿裡不再有約櫃。[金香爐](4節)在幔子前(出40:26),擋在至聖所的入口,被稱為[耶和華面前的祭壇](利16:12,18)。金香爐所燒出來的香透過幔子瀰漫到至聖所裡,到達神的[約櫃]前,所以金香爐常與約櫃相提並論(出30:6)。帳幕裡的每樣物件,都有重要的屬靈象徵意義,但作者在這裡提到那些榮耀的物件,並不是為了解釋其屬靈意義,所以[現在不能一一細說](5節)。因為他所要細說的,乃是帳幕事奉的有限(6-10節)和基督大祭司更美的事奉。6-10節原文是由多個子句構成的一個完全句,指出地上帳幕的事奉有兩個有限之處:1. (6-8節)進入至聖所的路還未顯明;2. (9-10節)獻祭不能潔淨敬拜者良心。6-8節指出:在地上的帳幕裡,進入至聖所的路還未顯明。第6節雖然帳幕裡面非常榮耀,但裡面的事奉非常有限。司祭必須不斷進入聖所[行拜神的禮](6節)。[頭一層帳幕仍存的時候](8節)指舊約獻祭制度還存在的時候。摩西帳幕的樣式和舊約的獻祭制度都是聖靈所啟示的,[聖靈用此指明](8節)舊約的百姓無法直接來到聖潔的神面前,進入至聖所的路受到限制。因為進入至聖所的道路並不通暢(8節),只有大祭司能在每年七月十日的贖罪日(利16:29-34),獨自帶著血進入至聖所,先為自己贖罪(利16:11-14),再為百姓贖罪(利16:15-19)。而藉著基督,新約的每個信徒隨時可以[因耶穌的血,得以坦然進入至聖所](10:19-20)。9-10節指出:在地上的帳幕裡,獻祭不能潔淨敬拜者良心。第9節 [現今]就是[基督已經來到](11節)的世代。舊約是有[瑕疵](八7)的,不管舊約的帳幕和敬拜禮儀有多榮耀,但[所獻的禮物和祭物]只有外表禮儀的果效,並不能潔淨人的[良心]。本書所提到的[良心](9,14節;10:2,22;13:18)都與敬拜神有關。在神面前,良心的功用不是辨識是非,而是讓人有罪內疚(10:2)。只有罪得赦免(10:18),良心才能得著潔淨(14節),罪人才能毫無阻攔地得以親近神,事奉神(10:14),人與神的關係才能[得以完全](9節)。第10節舊約的飲食禁忌和潔淨禮儀只是外表的,屬物質的儀文, 等基督到來之後(11節),不是藉著外在的,禮儀的方法。本節的[肉體]是與[良心]作對比,正如下文用身體得潔淨(13節)與良心得潔淨(14節)作對比。11-14節的主題是[基督的獻祭比地上更美],包括兩個面向:一,基督進入了天上的聖所,贖罪的效果更美(11-12節):第11節[已經實現的美好事物],就是基督已經成就了[永遠贖罪的事](12節),使信徒的良心得潔淨,得以親近和事奉神(14節),只等我們憑信心去支取,去經歷。二,基督獻上了真正的祭物,潔淨的效果更美(13-14節):[山羊和公牛的血](13)指贖罪日的獻祭(利16:11,15)[母牛犢的灰](13節)用來[為以色列會眾調做除污穢的水](民19:9)。這些外在的禮儀都被承認具有某種潔淨的功效,何況更超越的基督的血呢(14節)？[永遠的靈](14節)指聖靈,基督在地上靠著聖靈生活行事(賽11:2)並藉著聖靈的能力將自己獻上,作為真正的祭物:基督是甘心自願地[將自己](14節)獻給神,祭物卻是被動無知的;基督是在道德上[無瑕無疵](14節),祭物只是在身體上[沒有殘疾](利1:3);基督的血能[洗淨你們的心](14節),犧牲的血和母牛犢的灰只是[灑在不潔的人身上]( 13節)。 思想:舊約的祭物既然[不能除罪](10:4,11),所以也不能使敬拜的人在良心上得潔淨(9節)。只有用基督之死作為真正的祭物,才能[洗淨](14節)良心,在神面前為我們除去死行,讓罪得赦免的人可以坦然無懼地來到神面前,用討神喜悅的生活來[事奉那永生神](14節)。 祈禱:親愛主,是你最清楚知道我們生命的需要,我們的生命最重要是能夠返到神的面前,感謝你付上最大的代價就是你的捨命,除去我們返到神面前的難阻;我們要充滿感恩,因你已將我們完全帶到神的面前。阿們!