【彼得後書】的原文是希臘文,又被稱為[彼得的第二封信Second Epistle of Peter]。本信的寫作日期可能是主後64年,彼得即將殉道之前(1:13-15)寫作地點可能是羅馬,最初的讀者可能也是【彼得前書】的收信者,小亞細亞北方的眾教會(3:1)。使徒彼得知道自己即將殉道(1:14)又知道教會中必有假師傅出來敗壞信徒的信心(2:1)擾亂和毀謗基督再來,末日審判的道理(3:3-7)。1:1-2的主題是[平安加給人]。聖經中只有一位[西門.彼得](1節),就是主耶穌所呼召的第一位門徒(路5:8,10)。[西門]是希伯來文[西緬]的希臘文形式(徒15:14)意思是[聽見]。[彼得]是主耶穌給他的希臘文名字(可3:16),意思是[石頭],亞蘭文是[磯法](約1:42)。彼得以[耶穌基督僕人和使徒](1節)的權柄寫了本信。[使徒]的意思是[使者,被差遣者],特別指耶穌基督所特別挑選的[十二個門徒](路6:13)。[僕人]原文是[奴隸],表示使徒對基督的順服和謙卑的態度。[同得一樣寶貴信心](1節)顯示我們[因信稱義](羅5:1)的信心並非出於自己,而是[因我們的神和救主耶穌基督之義](1節),同樣公平,公義(賽45:21;53:11)地白白賜給所有的信徒:[你們得救是本乎恩,也因著信;這不是出於自己,乃是神所賜的](弗2:8)。任何一個信徒賴以得救的信心,都與使徒的信心毫無分別;而當時的假師傅卻教導,只有少數擁有隱密知識的人才有屬靈的特權。[救主]是神的稱號之一(撒下22:2)彼得在本信中五次用[救主]一詞來形容基督(1:1,11;2:20;3:2,18),正如他在五旬節的講道一樣(徒2:21)等於宣告主耶穌基督的神性與父神是同等的(太16:16;約1:1)。開創了二百年[羅馬和平Pax Romana]的凱撒奧古斯都也自稱[救主],但只有這位能救贖罪人,預備新天新地(3:13)的[救主耶穌基督]才能帶來真正永久的和平。[恩惠,平安](2節)結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26)但彼得卻改為雙關語[恩惠Charis],原意是[那引致喜樂的]。[恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。[認識epignosis](1:2,3,8;2:20)和[知識gnosis](1:5,6;3:18)是本信貫穿始終的關鍵字,用以對比那些自稱擁有特殊知識的假師傅。信徒越[認識神和我們主耶穌](2節)就越能經歷和享受神所賜的[恩惠,平安]。因為在神的旨意中:1.認識神才能得永生－[認識你－獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生](約17:3)。2.認識神是人生至善－[耶和華如此說:『智慧人不要因祂的智慧誇口,勇士不要因祂的勇力誇口,財主不要因祂的財物誇口。誇口的卻因祂有聰明,認識我是耶和華』](耶9:23-24)。3.認識神讓神最滿足－[我喜愛良善,不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭](何6:6)。 思想:真神只有一位,假神卻有無數;我們只要認識真神,就可以分辨各種異端。神是全能,全智,全知,公義,慈愛,聖潔,不變的獨一真理之神;祂三位一體,道成肉身;祂有恩慈,有嚴厲,是嫉妒的神;祂是公義的審判者,也是恩典的救贖者(出34:6-7,14)。我們有否願意成為每日都認識神的生命呢? 祈禱:親愛主,你是獨一的真神,更是愛我們每一的神,你期待我們不只是你的存在,更要我們明白你的旨意,認識你的愛。求主使我們願意成為每日都認識神的人。阿們!
彼得後書 1:1-2
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啟示錄 3:7-13啟示錄 3:7-13
[非拉鐵非](7節)原文的意思是[弟兄相愛],位於通往每西亞(Mysia)呂底亞(Lydia)和弗呂家(Phrygia)的大路交點,商隊進出頻繁。希臘人建立此城的目的,就是希望向東方的呂底亞與弗呂家傳揚希臘文化,所以被稱為[通往東方的大門]。當穆斯林蹂躪整個小亞細亞時,非拉鐵非城卻長期屹立不倒,是小亞細亞最後一個基督教堡壘,一直到了14世紀中葉才陷落。在七個城市中,只有士每拿和非拉鐵非至今仍有教會存在。主耶穌向非拉鐵非教會的自稱引自1:18和賽22:22。[聖潔,真實](7節)是宣告祂的神性,因為[聖潔,真實]乃是神的屬性。[拿著大衛的鑰匙](7節)是宣告祂是國度的王,接納或拒絕的權柄都在於祂。[開了就沒有人能關;關了就沒有人能開的](7節)指國度之門。國度之門向誰開,向誰關,並非倚靠福音的努力,而是根據國度之王基督的決定。非拉鐵非的猶太會堂可能已經對信徒關上了大門,但主卻應許給他們[一個敞開的門,是無人能關的](8節)國度之門,確保他們在[新耶路撒冷]( 12節)城裡有分。這個應許讓住在[通往東方的大門]非拉鐵非的信徒印象特別深刻。[撒但一會的,自稱是猶太人](9節),指逼迫信徒的猶太教徒(2:9)。[撒但]這個名字的意思是控告者、毀謗者,這些猶太教徒被撒但利用、[控告我們弟兄](12:10),雖然自稱是[耶和華的會眾](民20:4)實際上卻是[撒但一會的]。[在你腳前下拜](9節)指神將帶領許多不信的猶太人歸入教會。[遵守我忍耐的道](10節)指實踐主關於忍耐的教導。[普天下人受試煉的時候](10節)是表示面對大災難時期。[保守你免去你的試煉](10節)原文也可以理解為[保守你經過試煉]。主應許保守那些遵守祂命令的人(10節)是履行聖約的內容:天國之民有義務[遵守]天國之王的話語,而天國之王則有責任[保守]天國之民的生命。[你要持守你所有的](11節)指遵守主的道,不棄絕主的名(8節)。[持守]是現在命令式,有很強的[緊緊握住]的含意。非拉鐵非教會已經得著[冠冕](11節)不會被人奪去,但若不[持守]也會像以掃一樣主動放棄長子名分(創25:29-34 )。[冠冕stephanos]原文指運動會中頒給得勝者的花冠,或在筵席中給客人戴上的花冠,表示快樂之情。失去[冠冕]代表失去喜樂和榮耀。[在我神殿中作柱子](12節)比喻永遠與神和基督同在(賽56:5)。12節四次強調了[我神]語氣非常重。[柱子](12節)象徵安穩牢固,與會被[壓斜]的[釘子](賽22:23-25)成為對比。主後17年大地震後,非拉鐵非經常有餘震,居民需要隨時準備出城避難。因此,[不再從那裡出去](12節)的應許,對於渴望安穩的非拉鐵非人有著特別的意義。[我神的名](12節),是宣告得勝者是屬神的。[我神城的名](12節),是宣告得勝者是新耶路撒冷的合法居民。[我的新名](12節)指在新天新地裡,基督將以全新的身分向我們顯現。 [新名]對非拉鐵非信徒有著特別的意義,因為非拉鐵非城曾經至少兩次改過新名:一次叫新凱撒利亞(Neo Caesarea),紀念主後17年大地震後提庇留皇帝賜予重建;另一次叫非拉維亞(Flavia),源自於維斯帕先皇帝(Vespasian,主後69-79年在位)的家族姓氏。非拉鐵非雖然微小,但卻和士每拿教會一樣,沒有內憂、只有外患,主耶穌只有稱讚,沒有責備。雖然這樣的教會只是[略有一點力量](8節),在世界並沒有太大影響力,主流社會也對他們關上了大門,但主卻將親自給他們[一個敞開的門,是無人能關的](8節)。他們不倚靠討好世界來傳揚福音,因為相信惟有基督是那[拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的](7節)。他們只是忠心遵守主道,主自己會負責[將得救的人天天加給他們](徒2:47),又會讓逼迫者向他們下拜(9節)！ 思想:今天,許多教會也像非拉鐵非一樣,教會雖小,卻不跟隨異端;雖受逼迫,卻能忠心行道。面對世界龐大的衝擊,誘惑,我們有否願意靠主一同活出非拉鐵非的生活呢? 祈禱:親愛主,感謝你的大能,你拿著大衛的鑰匙,你開了就沒有人能關;關了就沒有人能開的;願我們同心經歷主你的大能,使我們靠主一同活出非拉鐵非的生活。阿們!
路加福音 7:36-50路加福音 7:36-50
【和合本】 經文影音內容: GOSPEL OF LUKE 釋經內容資料:
【聖經綜合解讀-路加福音】36-50節是【蒙赦免者的感恩】;這個女人【是個罪人】(37節)很可能是個妓女,這位法利賽人出於某種動機【請耶穌和他吃飯】(36節);但主耶穌不但樂意和稅吏同席(5:29),也願意和法利賽人一起吃飯。其他三卷福音書都記載了伯大尼的馬利亞在主耶穌上十字架之前的最後一周膏抹主耶穌(太26:6-13;可14:3-9;約12:1-8);但《路加福音》所記載的是加利利的女人在主耶穌的傳道中期膏抹主耶穌,並不是同一件事。這個被看為【罪人】的女人卻經歷過主的赦免,從裡面看見祂是罪人的救主,所以帶著感恩的心來尋求主(38節)。【盛香膏的玉瓶】(37節)是一種半透明的長頸瓶子,用來盛載膏抹主耶穌的香料,代表感恩。這女人【站在耶穌背後,挨著祂的腳哭】(38節)卻在眾人面前【用自己的頭髮擦乾】(38節)主耶穌的腳【又用嘴連連親祂的腳,把香膏抹上】(38節),表明她的眼中只看見基督、不看見別人。赦免的恩典吸引她來親近主,高舉主,面對賜恩典的主,原來自以為最重要的東西,現在都變得微不足道的了。(39節)法利賽人心裡說表明他過去可能認為主耶穌最多是個【先知】,現在可能覺得連【先知】都不如了。因為根據猶太口述律法,人若接觸了罪人,就會不潔淨。這位法利賽人以為只有那女人【是個罪人】他自己卻不是。主耶穌看出了這位法利賽人心裡的嘀咕(39節),但並沒有生氣,而是親切地對他說。這位自以為義的法利賽人對主的誤解,竟然讓他在聖經中留下了名字,這實在是神的恩典 (41節)的比喻西門和那女人都是罪人【一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子】(41節)比喻罪人自己認為自己欠了多少罪債。其實兩人的罪債並無分別,都是一樣的【無力償還】(42節)無法自我拯救。一個人愛主的程度,印證了他對罪和救恩的認識程度；一個愛主更多的【是那多得恩免的人】(43節)。【你斷的不錯】(43節)顯示法利賽人的回答,是主耶穌引導這位法利賽人認識自己,自我定罪。因為一個人對救恩的回應,是根據對自我的認識。人越認識自己的罪,就越能感受到神的赦罪之恩;越認識恩典,就越愛賜恩的主。西門卻完全忽略了這些基本的禮節(44-46節),表明他的心中對主是輕視的,而主耶穌對此知道得一清二楚。因此,主耶穌滿有憐憫地將西門和她作了一個對比(44-46節)幫助他來認識這女人,更認識他自己。【香膏】(46節)比【油】(46節)貴重得多,這女人對待主耶穌的態度和西門形成了鮮明的對比。(47節)意思是說,這女人愛主多,就證明她經歷的赦免多;而那愛主少的,則證明他經歷的赦免少。一個人對救主基督的愛,並不是蒙赦免的原因,而是蒙赦免的結果(42-43節)。主耶穌說：【你的罪赦免了】(48節)不是說現在赦免,而是向眾人宣告她的罪早已被赦免了。因為這女人是【那多得恩免的人】(43節),所以才那樣不管一切地愛主(38節)。 【同席的人】(49節)大都是像西門那樣的法利賽人。他們對主耶穌的認識是糊塗的,因為他們不明白為甚麼祂也能【赦免人的罪】。當眾人心裡都在質疑的時候,主耶穌卻再次向那女人保證【你的信救了你,平平安安回去吧】(50節)。因此,【信】就成了支取救恩的鑰匙,而救恩能使人與神,與自己都恢復【平平安安】(50節)。 思想: 經文讓我們明白一個自以為義的人,只能把自己關在救恩的門外;一個居高臨下的人,很難相信自己是個需要救恩的罪人。無論外表怎樣敬虔,無論行為有多熱心,對救恩,對救主都不可能有真正的【信】。 祈禱:親愛主,感謝祢的憐憫與寬恕,更感謝祢對我們的愛,願主光照我們,使我們明白自我的本相,是因主祢的大憐憫,祢的大愛讓我們得平安,得生命。阿們!