11節表示既然地上的一切都要消失,就不應當被我們作為人生追求的目標;相反,這個結局可以激發每一個盼望基督再來的信徒[處世為人必須聖潔敬虔]。面對虛空的現實,世人有的選擇及時享樂,有的選擇絕望厭世,有的選擇麻醉自己。只有追求[聖潔敬虔],我們的生命才能在虛空中獲得永恆的意義;因為能從虛空的世界帶到永恆的,只有[聖潔敬虔]。12節[聖潔敬虔]不但是我們等候主再來的生活態度,更會加速主的再來(太6:10;路11:2);因為悔改的人越多,那日子越近(徒3:19;羅11:25-26)。這並不是說人的工作可以[加速]基督的再來,因為那日子是[父憑著自己的權柄所定的時候,日期](徒1:7);這是讓我們不要消極被動地等待,而要積極主動地活出神的性情(1:3-11),證明我們是屬於新天新地的居民(13節)。13節[新天新地]是[長存](賽66:22)的新造(賽56:17;啟21:1),其中有基督的公義存到永遠(賽9:7;11:4 -5;三十二32:16-19),那裡的[居民都成為義人,永遠得地為業](賽60:21)是信徒永遠的家(啟21:27)。舊造敗壞的根源不是物質,而是罪;活在新天新地的人[既脫離世上從情慾來的敗壞](1:4),所以可以活在與基督相似[不朽壞的](林前15:42)身體裡,而不是以靈魂的形式存在。3:14-18a的主題是[殷勤長進] 14節表示`一個信徒的行為,是因著[神的性情](1:4),也取決於是否盼望基督再來(12節)和新天新地(13節)。一個盼望基督再來的人,最重要的不是急著事奉,傳福音,而是[竭力使自己沒有玷污,無可指責],[保守自己不沾染世俗](雅1:27),專心藏在沒有瑕疵的祭典基督裡(彼前2:19)與神和好。因為[不聖潔沒有人能看見主](來12:14);相反,[公義的果效必是平安;公義的效驗必是平穩,直到永遠](賽32:17),這樣,[祂若顯現,我們就可以坦然無懼;當祂來的時候,在祂面前也不至於慚愧](約壹2:28;林後5:10)。而那些[已被玷污,又有瑕疵](2:13)的假師傅表面上殷勤事奉,其實是為了自己的名利(二3);表面上竭力傳福音,其實在傳[陷害人的異端] (2:1)。15a儘管天上的聖徒等候已久(啟6:10-11)審判的日子早晚要來(2:9;3:7),神卻恆久忍耐,因為祂要給世人[得救的機會],也讓我們能做成自己[得救的工夫](腓2:12)。因此,我們怎麼能浪費[主看一日如千年](8節)的寶貴時間呢?古往今來的假師傅都喜歡標榜[凡事我都可行](林前6:12)[你們蒙召是要得自由](加5:13)為自己的放縱辯解。真理裝備不足,或信心軟弱的人,也常體貼肉體,不是用神的話語潔淨自己,而是[強解](16節)聖經來迎合自己,把自己想做的事解釋得貌似合理,結果只是掩耳盜鈴[自取沉淪](16節)。[你們既然預先知道這事](17節),指知道有人會強解聖經,[自取沉淪](16節)。真理只有一個,錯謬可以有成百上千,層出不窮;所以我們防備假師傅的第一個方法,就是用真理來裝備自己,才能慎思明辨,免得[被惡人的錯謬誘惑](17)。防備假師傅的第二個方法,就是追求屬靈生命的長進,從認識基督開始,藉著每日與主同行而不斷進深(1:5-7)。信徒的一生,就是不斷[在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進]的過程,是不斷信靠和經歷恩典,認識基督的過程。屬靈生命不進則退,我們若不在恩典上長進,就會忽略或濫用恩典;我們若不在知識上長進,就會被[那敵真道,似是而非的學問](提前6:20)誘惑,兩者都會讓我們[從自己堅固的地步上墜落](17節)。三18b[榮耀歸給主] [榮耀]是單單屬於神的(賽42:8;彼前4:11)[願榮耀歸給祂](18節)等於宣告基督與神同等,讓榮耀[因我們的主耶穌基督歸與祂](猶25;腓2:11),我們也能[得享祂永遠的榮耀](彼前5:10)！ 思想:今日當主再來的日子越接近,就有更多不法的事,更多讓我們失腳的試探臨到,我們有否願意每日靠著主去面對,靠著主的恩典不斷長進,不會世俗,社會的敗壞影響我們呢? 祈禱:親愛主,你是我們的救主,主你耶穌基督的恩典和知識都能讓我們生命有長進,面對主你再來前很多的衝擊,很多的迷惑,我們很需要主你的恩典,更求主保守我們每日都恆心倚靠你。阿們!
彼得後書 3:14-18
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彼得後書 5:8-14彼得後書 5:8-14
[將一切的憂慮卸給神](7節)並不是放鬆懈怠,不盡本分,而是[務要謹守,警醒](8節);不是被憂慮所困,而是要[警醒禱告](4:7)。正因為神[顧念](7節)我們,我們才能有[警醒]的能力,也能對[謹守]的結果有把握。[憂慮]使我們為今世的事掛心,以致靈性打盹,沉睡;[謹守,警醒]卻使我們能抵擋魔鬼。[你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人](8節),這句話顯示:1.魔鬼[如同吼叫的獅子](詩22:13)雖然兇猛,但卻不能吞吃所有的信徒,只能吞吃那些不[謹守,警醒]靈性昏睡,靠近試探的人。2.魔鬼[遍地遊行]先嗅到了死亡的氣息,才會吞吃[可吞吃的人]。牠所吞吃的不是身體,而是信心,因為牠知道殺身體沒用(路12:4)。3.魔鬼是可以抵擋,也應該抵擋的。正如被獅子攻擊的獵物常常能夠掙扎逃脫,喪失鬥志的獵物只能束手就擒。因此,我們不可忽略魔鬼的存在,但也不必在魔鬼面前膽怯退縮。正因為我們有神的[顧念],基督已經得勝(來2:14)那在我們裡面的比他大(約壹4:4)。4.魔鬼吞吃信心的方法,是用外在的逼迫和引誘,引誘人裡面肉體的私慾。因此,抵擋魔鬼不是倚靠肉體,而是憑信心順服神[用堅固的信心抵擋](9節)。相反,人越不順服,越害怕受苦,就越無法專心跟隨主,越容易被魔鬼欺負。而保持順服的方法,是時時警醒,常常禱告(路21:34)[彼此順服]。(9節)這是提醒我們,其他的信徒也在遭受魔鬼的攻擊,甚至包括親眼見過主的使徒彼得(路22:二31 )所以我們應站立得穩,抵擋魔鬼。5:10-11的主題是[得勝的應許]與1:3-12[永生的盼望]前後呼應。神在基督裡呼召我們的最終目的,不是為了讓我們受苦,而是為了讓我們得基業(1:4-5)。[百般的試煉](1:6)是經歷神[諸般恩寵](10節)的機會,受苦是通往榮耀的道路(來12:2);苦難是暫時的,榮耀是永遠的(7節)。因為擁有至高權能,永恆不變的主(11節)應許必[親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們](10節),讓我們在苦難中經歷恩典,生命更加成熟,更有價值。苦難不能換取榮耀,卻能使我們的生命被神成全到可以[得享祂永遠的榮耀](10節)的地步。因此,我們應憑信心支取神的應許,讓基督的得勝成就在我們身上(9節)。[成全]原文與[補](可一19)是同一個字,也可譯為[恢復],也就是在苦難之後被神恢復[從新得力](賽40:31) 軟弱變成剛強,失敗變成得勝。5:12-14是[平安的祝福]與1:1-2[平安的問候]首尾呼應。[我略略地寫了這信](12節)指與本信所表達的內容相比,篇幅實在很短(來13:22)。本信就和《希伯來書》一樣(來13:22),以簡短的書信發表了極為寶貴豐富的信息,實在是聖靈默示的結果。[西拉](12節)原來是耶路撒冷教會的領袖之一(徒15:22),被派到安提阿教會宣告耶路撒冷會議的決定(徒15:27),有先知的恩賜(徒15:32),是保羅第二次宣教旅程中的同工(徒15:40)。他也是羅馬公民(徒16:37),受到更好的文學與修辭學教育,可能幫助彼得在本信文字上進行了潤色。[巴比倫](13節)是舊約時代著名的大城,但此時已經衰敗荒涼,當地的猶太人早就於克勞第年間遷到西流基(《猶太古史記》卷18第9章371- 379節),沒有證據顯示彼得曾經到過巴比倫、或此地有教會。彼得寫本信時正在羅馬(優西比烏《教會史》卷3第1章第2段),所以[巴比倫]很可能代表羅馬城(啟17:5,18)。[馬可](13節)是巴拿巴的表弟(西四10)與使徒彼得關係親密(徒12:12)是彼得屬靈的[兒子](13節)《馬可福音》是由彼得口述,馬可撰寫的。[彼此親嘴](14節)是新約時代主人向客人問安的方式(路7:45)信徒也以此表示彼此之間的團契交通(羅16:16)。彼得最後吩咐[你們要用愛心彼此親嘴問安](14節),這[愛心]是生命經過破碎,日益成熟的表現。本信的兩大目的,是生活上的[勸勉](12節)和真理上的[證明](12節)。一面鼓勵信徒為主受苦,一面[證明這恩是神的真恩],好讓蒙神揀選的信徒能在恩典上[站立得住](12節)。因為我們生命中所經歷一切,即使是難處和試煉,也都是[那賜諸般恩典的神](12節)所量給我們的。因此,本信以[平安](1:2)開始[平安](14)結束,這平安已歸於[凡在基督裡的人](12)。 思想:或許我們常常以為自己所受的苦難是別人沒有經歷過的,別人都不理解我們的難處,所以感到孤單,自憐,灰心。事實上,我們[在世上的眾弟兄]都要照神旨意為主受苦(3:17),沒有什麼苦難是特別的,也沒有什麼苦難是不能靠主勝過的。對於每一個為義受苦,為主受苦的信徒來說,只要我們成為基督身體的一部分[神所賜,出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念](腓4:7)！ 祈禱:親愛主,是你藉著聖經使我們明白信仰生命的實在,更能明白主你在我們生命的旨意,儘管受苦,錯挫,軟弱,我們的生命都在你手中,你要我們經歷你賜的平安,同在。阿們!
彼得後書 1:10-21彼得後書 1:10-21
第10節與5a平行。既然信徒的敬虔生活和屬靈美德(5-7節)是生命果子的彰顯(8-9節),所以就[要更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移](10節)。這樣努力的信徒是成熟的,不會像屬靈近視的人(9節)那樣絆跌,而是[永不失腳](10),不會背道(猶24)。第11節與5b-7節平行當中的 [叫epichoregeo]原文與[加上epichoregeo](5節)是同一個字,意思是[供應]。信徒平時殷勤[加上]美德,最終必能蒙神豐豐富富地[供應]進入國度的許可。真認識神的人,人生的目的與神的性情有分,以神為樂,[豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國](11節)。12-15節組成一個完整的單元,成為一個交錯對稱結構: 1.[提醒]的內容是[從前一次交付聖徒的真道](猶3)。即使已經在[現有的真道上堅固](12節)的信徒,恩典也會淡忘,真理也會模糊,[起初的愛心](啟二4)也容易被離棄;一旦在屬靈成長上懶惰懈怠,結果不是[隨流失去](來二1),就是隨從異端。2.[提醒]的目的是為了[激發],也就是喚醒人的意志。神的話不是讓人聽了點頭稱是,而是要人立刻去行。3.[記念]就是反覆回顧,思想。人常常怎麼想,就會怎麼活,;若是被地充滿,天和地都會失去(3:10)。4.我們自我[提醒,激勵,記念]的方法,就是[默想](詩119:15)。默想是一種喚醒思想的活動,是把聖經中關於神的作為,道路,計劃和應許反覆思想,沉思,並且應用到自己身上;是有意識地來到神的面前,在神的眼目之下,靠著神的幫助與祂相交。[趁我還在這帳棚的時候](13節),表示使徒彼得已經年老,時日無多。彼得的一生無法忘記主給他的使命:[你回頭以後,要堅固你的弟兄](路22:32),因此他在人生走到盡頭的時候,還在抓住一切機會[提醒,激發]弟兄。[脫離這帳棚的時候快到了](14節),是用客旅(彼前1:1)拆毀[地上的帳棚](林後5:1)來比喻離開這個世界,回到永恆的天家。[盡心竭力spoudazo](15節)和[殷勤spoudazo](5節)原文相同,使徒的[盡心竭力]和信徒的[殷勤]同樣重要。使徒[離開]世界與信徒[進入eisodos](11節)神國形成對比。1:16-21的主題是[主降臨的見證和先知的預言]彼得,雅各和約翰都親身經歷過主耶穌登山變像(可9:1-8)主在登山變像時大能的降臨,是祂再來審判的預表(徒2:32-33,36;3:16,20-21)。[祂從父神得尊貴榮耀的時候](17節)指主耶穌登山變像的時候。[聖山](18節),指變像山,遇見神的地方稱為[聖地](出三5),遇見神的山稱為[聖山]。19節表示基督再來不但是新約使徒們的見證,而且是舊約先知們的預言。周遭環境越黑暗,我們越要專心留意明燈,一再默想這些預言。黑暗中的[晨星]代表基督(民24:17)。主的晨星不必到夜空中尋找,而會在[心裡升起]。當一個人不再渴望什麼,卻仍然願意按照神的旨意行事的時候;當一個人似乎找不到神,但卻[因所受的苦難學了順從](來五8)的時候,晨星就升起了(詩22:1-2,23-24)。根據上下文,[經上所有的預言沒有可隨私意解說的](20節)並不是指聖經預言的解釋,而是指聖經預言的來源是神,非先知自己。可能當時的假師傅為了拒絕基督再來的真理,不但否定使徒們的見證(18節),也不承認舊約預言的權威性(19節),認為先知們只是發表他們自己的意見。為了駁斥假師傅,彼得重申猶太人和基督徒共同的信念:舊約的預言是出於神,當先知們寫下舊約的預言時,這些[預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來](21節)。末世的信徒最需要被[提醒](13節)和[記念](15節)的,不是該做什麼,不該做什麼,而是基督的再來。基督再來是為了審判[要照各人所行的報應祂](啟22:12),所以我們的一切言行都要預備見主。 思想:當基督再來,是信徒在地上生活的動力和盼望(彼前1:7,13)也是信徒得勝或失敗的關鍵:初期教會的至死忠心,是因為他們相信基督再來,也盼望基督再來。或許今天教會的世俗化和自由化,是因為許多人不相信基督再來,不盼望基督再來,或忘了自己隨時會見主。我們有否期待晨星在你們心裡出現的時候呢? 祈禱:親愛主,你是我們生命的盼望,更是我們心中明亮的晨星,在這個黑暗沒有光明的世代,我們需要你的光照,需要你的盼望,使我們深信你的再來,更願意儆醒等待你的再來。阿們!