啟示錄 啟示錄 1:4-8

啟示錄 1:4-8


[亞細亞](4節)是羅馬帝國的一個行省,位於今日土耳其小亞細亞的西部。(4節)在聖經中是一個完全的數目,信是寫給這[七個教會](4節),但其中的信息是給亞細亞的眾教會,也是給歷世歷代的眾教會。所以信中七次強調:[聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就當聽](2:7,11,17,29;3:6,13,22)。[昔在,今在,以後永在](4,8節)表示神是超越時空的,所以對神來說,既沒有[過去],也沒有[以後],永遠都是[現在],也就是神向摩西啟示的[我是I am](出3:14)。(4節) [七靈]指聖靈,即[七重之靈](3:1;4:5;5:6)表示聖靈的全知,全能與全在,[七]可指聖靈的七重恩賜(賽11:2-3)。[那誠實作見證的](5節)這個頭銜是提醒受苦的教會:基督本身就是誠實的見證。[從死裡首先復活](5節)這個稱號是提醒受苦的教會:[復活]已經使基督的死成為祂的得勝,[復活]也照樣會使殉道者的死變為他們的得勝(20:4)。[為世上君王元首的](5節)引自猶太人所公認的彌賽亞詩篇89:27。這個頭銜是提醒受苦的教會:主耶穌就是彌賽亞基督。[耶穌](5節)是主耶穌的名字,是希伯來文[約書亞]的希臘文形式,意思是[耶和華是拯救]。主耶穌道成肉身的使命,就是[要將自己的百姓從罪惡裡救出來](5節)。[基督](5節)是主耶穌的職分,是希伯來文[彌賽亞]的希臘文形式,意思是[受膏者],以色列的君王,祭司與先知承接職分時要用油膏抹。主耶穌道成肉身的工作,就是為了做神國度裡受膏的君王,祭司與先知。[恩惠,平安](5節)並非客套,而是[神],[七靈]和[耶穌基督]三一真神對受苦教會的極大安慰與鼓勵。約翰的問安語結合了希臘式的[恩惠]和希伯來式的[平安]。當時的書信一般用[問候Chairein]一詞來問安(徒15:23;23:26), [恩惠]是神賜給不配的罪人白白的,主動的禮物,是我們喜樂的泉源。希伯來文[平安Shalom]不只是沒有戰爭的狀態,更表示繁榮,興盛,特別是屬靈事物上的興盛。但只有等基督救贖我們[脫離罪惡](5節)與神立了新約,才能使我們真正[成為國民,作祂父神的祭司](6節)。[看哪,祂駕雲降臨](7節)指基督再來的時候不會像第一次降臨時那樣默默無聞,萬民都看見祂榮耀的降臨(太24:30)。[刺祂的人](7節)指先知撒迦利亞所預言的(亞12:10),聳立羅馬兵丁刺祂(約19:34)的猶太人。[這話是真的。阿們](7節),前一句是希臘文,後一句是希伯來文,兩句話的意思相同,表示無論是外邦人還是猶太人,都要見證這預言的真實性。聖靈以兩個[阿們](6,7節)向受苦的教會保證:他們所經歷的一切試煉,都是出於神的旨意,更在神的掌管之中。彌賽亞基督必將按照應許再來,使來世得以成全(太16:27-28),讓國度臨到全地(11:15)。因此,聖靈提醒受苦的教會:要從[天上的國民](腓3:20)的角度來看待地上短暫的得失,盼望那些[將必要快成的事](1節)。[但願榮耀,權能歸給祂](6節)引自但7:13-14,宣告耶穌基督就是那位[得了權柄,榮耀,國度] (但7:14)的人子彌賽亞。(8節) [阿拉法]是希臘文的第一個字母(大寫Α,小寫α),[俄梅戛](8節)是希臘文的最後一個字母(大寫Ω,小寫ω),兩者合在一起,代表一切事物的開始和終結,顯示神是歷史的主宰。凡是神所開始的工作,祂必負責完成(21:6)。[全能者](8節)原文在新約中出現了十次,其中九次在【啟示錄】(林後6:18;啟1:8;4:8;11:17;15:3;16:7 ,14;19:6,15;21:22)。在【啟示錄】的時代,教會正面對羅馬帝國的殘酷逼迫,看似軟弱失敗,但神卻向受苦的教會宣告:祂是統管萬有,無人能敵的[全能者],信徒完全可以放心仰望祂的保守。 思想:我們要知道凡是拒絕接受基督作救主的人,今天不肯用[心眼]看主,卻堅持要用[肉眼]看主,將來[眾目要看見祂]時,也[都要因祂哀哭]。我們更要知道,主耶穌基督不是歷史的一部份而是歷史的全部! 因祂是昔在、今在、以後永在的全能者。 祈禱:親愛主,你是昔在、今在、以後永在的全能者。你更他愛我們,用自己的血解救我們脫離罪惡,使我們能勇敢地面對愛我們的主,求主開心我們的心靈眼睛,使我們看到你的大能,看到你的愛。阿們!

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[士每拿](8節)是以弗所北方約70公里的一個港口城市,是富饒的赫耳墨斯(Hermus)河谷出海口,與以弗所共爭[亞細亞第一城]的榮譽。這是一座允許保留原有法律的自由城,但也是第一個建造羅馬女神(Dea Roma)廟的城市,更是亞細亞省最早開始敬拜凱撒的城市。保羅在第三次傳道旅程中,曾在以弗所傳道兩年多(徒19:10)士每拿教會就是在那時建立的(徒19:26)。[士每拿]的意思是[沒藥]象徵受苦。主耶穌向士每拿教會的自稱引自一18。士每拿商業發達,文化先進,市容美麗,在政治和宗教上都有重要的地位,但主卻宣告,榮耀的基督才是[那首先的,末後的](8節),世人一切的驕傲成就,在祂面前都黯淡無光。士每拿是一個被毀重建,死而復活的城市,但主卻宣告,復活的基督才是[死過又活的](8節)。因此,教會所受的患難都在主的允許和掌管之中,絕不能越過祂所劃定的界線。主是死過的,我們可以相信祂能[體卹我們的軟弱](來4:15);主也是用復活向死亡宣告得勝的,我們可以信靠祂能讓我們[至死忠心](10節)。[患難](9節)原文是單數,指逼迫所帶來的苦難。希臘文有兩個字表示[貧窮],一般的[貧窮penes](林後9:9)是指沒有多餘,而這裡的[貧窮ptocheia](9節)卻是指一無所有。士每拿城的經濟繁榮,但市民強烈效忠羅馬,猶太勢力強大,信徒受到主流社會的排擠,可能因此貧窮到一無所有的地步。士每拿信徒又經[患難],又受[貧窮],可謂雪上加霜,但主不但沒有深表同情,反而說:我[知道](9節)!因為這些遭遇毫不意外,都是神的旨意。但主又說:[你卻是富足的](9節)因為主[知道],這些遭遇都會增加他們在天上的獎賞。 (9節) [那自稱是猶太人]指逼迫信徒的猶太教徒,他們雖然生來就是猶太人,但卻算不得[真猶太人](羅2:28-29)。[撒但]這個名字的意思是控告者,毀謗者,這些猶太教徒被撒但利用,[控告我們弟兄](12:10)雖然自稱是[耶和華的會眾](民20:4),實際上卻是[撒但一會的](9節)。士每拿教會的逼迫則來自猶太教。當地的猶太人口眾多,很有影響力,有一次為美化市容就捐出了一萬得拿利烏(Denarius),相當於一萬個工人一天的工資。這些人特別痛恨教會,主後155年,使徒約翰的門徒坡旅甲(Polycarp,主後69-155年)在士每拿殉道,當地猶太人竟在安息日撿拾木柴到刑場,參與燒死了坡旅甲。羅馬帝國並不長期關押犯人,通常是輕罪罰款,重罪流放,更嚴重的處以死刑。所以[下在監裡](10節),是指等候裁決,上訴或執刑,過一段時間就能知道結果。在教會被羅馬政府逼迫的時代,被關押的信徒很少被無罪開釋,結局通常是被處死。但主卻提前告訴他們:[你將要受的苦你不用怕](10節)![十]在聖經裡是個完全的數目 [受患難十日](10節)引自但以理的十天試驗(但1:12-15)顯示這[試煉](10節)是完全的,但與[第二次的死](11節)相比,時間是短暫的,程度是有限的。[務要至死忠心](10節)指那幾位被[下在監裡]的信徒必須在死亡和背道之間作出選擇。士每拿的世俗市民對羅馬帝國忠心,天國的國民也當對神盡忠。[生命的冠冕](10節)指信徒經過[試煉]之後,最終能得著永生的喜樂和榮耀。士每拿有亞細亞省最有名的運動會和競技場,用冠冕作比喻,令他們印象深刻。給士每拿教會的信是最短的一封,他們面臨[患難,貧窮],但卻和非拉鐵非教會一樣,沒有內憂,只有外患,主耶穌只有稱讚,沒有責備。得勝的信徒即使殉道,但也[必不受第二次死的害]。(11節)而不肯[至死忠心](10節)的人並沒有重生的生命,雖然能暫時躲過有限的一死,但最終身體還會死亡,並且將與神永遠隔絕,遭受無限的[第二次死的害]。 思想:教會的歷史表明,患難是主潔淨教會的工具。神的旨意並非讓信徒免去一死(約21:23),而是應許[得勝的,必不受第二次死的害]。因此,我們在軟弱中所需要祈求的恩典(林後12:9)不是讓我們病得醫治,化險為夷,而是使我們能靠主得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們能成為你的門徒,你樂意要我們走你走過的路,你為我們受苦,受害,使我們明白主你生命的經歷,使我們更像你,更貼近你。願我們一生跟你的腳步,無論是生,是死都願基督在我們身上顯大。阿們!

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(9節) [此後開始了第二個插入的異象。當時的信徒人數不多,但約翰卻[看見有許多的人,沒有人能數過來](9節),這是給受苦的信徒極大的鼓舞。[各國,各族,各民,各方](9節)包括外邦信徒和受印的以色列人(4-8節)他們來自世界各地,都是[從大患難中出來的](14節)得勝者,很可能是殉道者(16節)。當世人在大災難中站立不住的時候(6:17)得勝的聖徒卻得以[站在寶座和羔羊面前](9節)。[白衣](6:11;7:9,13,14)原文是[白色長袍]象徵尊貴,在此代表稱義,得勝(14節)。在世人看來,殉道者是卑賤,失敗的,但神卻用[白衣]宣告:他們才是尊貴的得勝者。[棕樹枝](9節)是勝利的標記(約12:13),在住棚節的慶典中(利23:40)用來慶賀出埃及的勝利(利23:43)。第10節是《啟示錄》中的第七個頌讚。本書一共出現了十四個頌讚(4:8,11;5:9-10,12,13;7:10,12;11:16-18;15:3-4;16:5-6,7;19:1-3,4,6-8)原文的形式都是可以頌唱的詩歌。[救恩](10節)是這些人所讚美的惟一主題,在[救恩]的計畫裡,神和羔羊缺一不可(10節)。惟有蒙恩的人才知道[救恩]的寶貴,天使雖然也稱頌神和羔羊(12節),但他們卻不像信徒能親嘗救恩的大愛。羅馬將軍在凱旋時身穿白衣進城,猶太人在馬加比收復耶路撒冷時手拿棕樹枝進城(馬加比二書十7)。而這個天上的異象卻顯明,忍耐,受逼迫的軟弱信徒才是最後的得勝者,他們將[身穿白衣,手拿棕樹枝](9節),來到寶座前。又如撒迦利亞先知所預言的,[所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人,必年年上來敬拜大君王-萬軍之耶和華,並守住棚節](亞14:16)外邦人中被神所得著的聖徒,將要和以色列人一起來守天上的住棚節。第12節是《啟示錄》中的第八個頌贊,原文是詩。 [頌讚,榮耀,智慧,感謝,尊貴,權柄,大力](12節),是用七重完全的頌詞來稱頌神。[大患難](14節)原文有冠詞,指特定的患難(3:10)也包括信徒為進神國所受的苦難(約16:33;徒14:22)。[出來](14節)原文是現在分詞,表示他們還在持續不斷地出來,可能指不斷地殉道(16節)。[曾經用羔羊的血把衣裳洗白淨了](14節),[洗]和[白浄]原文都是用簡單過去式,顯示這兩個過去一次的動作具有永遠的效果。這些得勝者無論是稱義,還是得勝,都是憑著[羔羊的血],而不是倚靠自己的行為(加3:3)。[所以](15節)顯示蒙救贖的信徒被[洗白淨](14節)的目的,是為了作祭司(1:6)[在神寶座前](15節)晝夜事奉神(代上9:33)。神救恩的最終目的,是叫我們永遠事奉祂(22:3)。[坐寶座的要用帳幕覆庇他們](15節)意思是神將與他們同住。[要用帳幕覆庇skenoo]原文就是[住在](12:12)[同住](21:3)。(16節) [不再飢,不再渴]指靈裡完全得著滿足。在天上的住棚節,神[要用帳幕覆庇他們]所以[日頭和炎熱也必不傷害他們](16節)所有的苦難都已經成為過去(詩121:6)。16-17節引自賽49:10。(17節) [擦去他們一切的眼淚]引自先知以賽亞的預言(賽25:8)象徵從苦難中得安慰,蒙釋放。在前六印驚天動地的災難之中(6:1-17)神藉著兩個異象(7:1-17)顯明了祂的信實和保守,就像暴風雨中的一個堅固,溫暖,明亮的避難所。 思想:今天我們在地上的事奉,不過是學習和操練,預備將來在天上的事奉。如果我們今天不甘心樂意事奉神(羅12:1)不渴慕神的同在,將來在天上[晝夜在祂殿中事奉祂](15節)與神永遠同在,豈不成了一種可怕的煎熬?我們有否願意在生今,永恆中都樂意事奉神呢? 祈禱:親愛主,感謝你在我們生命中的看顧,因你是我們的牧者,你要牧養我們的一生,要要帶領看保守我們,求主使我們得見你的大能,每日投靠在你慈愛中。阿們!