啟示錄 啟示錄 1:9-20

啟示錄 1:9-20


(9節) [拔摩]島是當時羅馬帝國亞細亞省流放政治犯的愛琴海島嶼,位於以弗所西南方約95公里,刑罰則是在石礦服苦役。[曾在那名叫拔摩的海島上](9節),暗示此時使徒約翰已經結束放逐,得以整理並寄出本書。[我被聖靈感動](10節)是指一種恍惚的狀態,先知的靈向聖靈完全敞開,準備好接受異象。[大聲音如吹號](10)這情形與神當年降臨西乃山,頒布律法時一樣(出19:16-20)。[主日](10節)原文是[主的日]意思是[屬於主的日子]新約聖經中唯有此處提到,有兩種的解釋:1.指星期天,即七日的第一日,主耶穌復活的日子(約20:1)。2.當時的羅馬皇帝多米田自封為[主和神Dominus et Deus]並稱自己的生日為[主日]。主耶穌在這一天向使徒約翰顯現,顯明祂才是真正的[主]。(11節) [以弗所,示每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉]是羅馬帝國亞細亞省的七個主要城市,沿著官道按順時針方向排列,送信者可能先從以弗所開始,然後依序送達七個教會。亞細亞的眾教會和這七個教會面臨相似的處境,來自羅馬政府,猶太教,行業公會和背道者的巨大壓力,要迫使信徒在信仰和行為上妥協。(12節) [七個金燈]是指七座分開的燈具,代表七個教會(20節)。金在聖經裡象徵神的性情,教會就是神的金燈臺(出25:31)要向世人見證神的性情(太5:15-16)。[(13節) [人子]在燈臺中間,象徵基督常在祂自己的百姓中間(太28:20)看顧祂的教會。[身穿長衣,直垂到腳](13節)是用來描述大祭司服裝的用字(出28:4;) 基督就是那位[已升上高天尊榮的大祭司](來四14)。[胸間束著金帶](13節)是天使的裝束(15:6)代表尊貴。因為大祭司的腰帶並非[金帶]而是[捻的細麻,以繡花的手工做腰帶]( 出39:29 )。[祂的頭髮皆白,如白羊毛,如雪](14節)是先知但以理所看見[亙古常在者],也就是神的形象(但7:9)。(14節) [眼目如同火焰]是先顯示基督是[那察看人肺腑心腸的](2:23)可以[遍察全地] (亞4:10)。(15節) [雙腳好像在爐中鍛鍊光明的銅]是先知但以理所看見神使者的形象(但10:6)。[在爐中鍛鍊光明的銅]代表審判(2:18)。(15節) [聲音如同眾水的聲音]是先知以西結所形容神的聲音(結43:2)在拔摩島與海浪朝夕相伴的使徒約翰,對這個比喻的印象尤其深刻。(16節) [祂右手拿著七星]顯示這[七星]是屬於基督的。[七星]代表七個教會的使者(20節)。(16節) [從祂口中出來一把兩刃的利劍]指當時羅馬士兵舌頭狀的短劍,象徵基督的話語有無可抗拒的審判權柄,能辨認一切(來4:12)。[面貌如同烈日放光](16節)是象徵榮耀可畏(太13:43)。14-16節就像復活的基督向教會所啟示的一幅自畫像,在送給七個教會的信中,除了老底嘉之外,每一封信都以基督的自畫像和自稱(18節)中的一項特徵作為開頭(2:1,8,12,18;3:1,7)。(17節) [僕倒在祂腳前,像死了一樣]代表敬畏(結1:28)。凡真正在靈裡看見主的,第一個反應不是興奮熱烈地歡呼,而是立刻認識到自己的罪污和不潔(賽6:5)。主用[右手拿七星](16節)又[用右手](17節)按約翰,表示基督既將教會握在祂手中,又顧念我們每個人的需要。現在升上高天,祂還是叫我們[不要懼怕](17節)因此,受苦的教會也[不要害怕]。[我是首先的,我是末後的](17節)是神的自稱(賽44:6)主耶穌這樣自稱,顯示祂與父神有同等的神性。[又是那存活的](18節)因永生是神的特徵(創21:33)。[我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠](18節)這個稱呼對受苦的教會有特殊的意義。因為復活證明十字架的死就是基督的得勝,所以為主殉道也將成為所有信徒的得勝。[拿著死亡和陰間的鑰匙](18節)象徵只有基督擁有死亡和陰間的權柄,而不是在仇敵的手裡。教會的元首有權叫人入陰間,也有權將人釋放出來,受苦的信徒因此大得安慰。19節指出了【啟示錄】的三大部分內容:一,[所看見的](19節),可能指約翰在本章所看見的異象(1-20節),讓我們看見榮耀復活的基督。二,[現在的事](19節),就是二至三章給七教會的信,讓我們看見基督對教會的勸勉與安慰。三,[將來必成的事](19節),就是四至二十二章的預言,讓我們看見基督將如何成就神的國度,把地上的教會帶進永遠的榮耀裡去。而本書的主角,就是基督和祂的教會。 思想:儘管生命看似約翰在拔摩海島中多麼的限制,環境看似多麼的壓迫;但主仍為我們掌管一切,面對生與死,現在或是將來都有那位是首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌與我們一同面對。 祈禱:親愛主,感謝你是那位首先的,是末後的,需曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠愛我們的主耶穌,是你的愛與大能讓我們能面對看似受困,絕望的將來。願我們信靠你。阿們!

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[以弗所](1節)是亞細亞行省的七個城市中最重要的一個,位於地中海東部愛琴海東岸的考斯特(Cayster River)河口,是位居羅馬,亞歷山大,敘利亞的安提阿之後的羅馬帝國第四大城市。主耶穌向以弗所教會的自稱引自1:13,16,但[右手拿著七星]原文比1:16的[拿著]用詞更加強烈,意思是[緊緊抓住]。這提醒以弗所教會,教會是在主的掌管之中,沒有任何人可以把我們從祂手中奪走。這七封信的受信者是各教會的[使者](2:1,8,12,18;3:1,7,14)而不是教會本身。主耶穌向每個教會都強調[我知道你](2:2,9,13,19;3:1,8,15)使徒約翰用這[知道oida]來表達[無所不知](約21:17) (。2節) [行為,勞碌,忍耐]這句話會使以弗所信徒聯想到當地曠日持久的港口清淤工程。以弗所城的生命力在於海陸運輸的暢通,但以弗所港是考斯特河的出海口,當時泥沙淤塞已有二百年之久,多米田皇帝曾有意清除以弗所港,市政當局也一再耗財費力。但後來淤塞還是越來越嚴重,主後六百年左右,以弗所港已淪為泥塘,最後變成內陸廢墟。[乏倦kopiao](3節)原文與[勞碌kopos](2節)諧音[勞苦](3節)原文與[容忍](2節)是同一個字。這些都是雙關語:以弗所教會雖然為主[勞碌],但卻[不乏倦](3節);他們為主[勞苦]時可以[忍耐]一切,但在真理上卻[不能容忍惡人](2節)。[起初的愛心](4節)指愛主之心,也是因著愛神而愛弟兄,愛眾人之心(彼後1:7)。以弗所信徒可能在維護真道的過程中(2,6節),漸漸忘記了[起初的愛心];信徒若沒有真實的愛,一切事奉和擺上都是枉然(林前13:1-3)。要恢復[起初的愛心],必須有三個步驟:1.[回想你是從哪裡墜落的](5節)找到愛心冷淡的原因。當人越來越不認識自己的時候,就越來越難以體會救恩,愛主的心也會越來越冷淡,對別人也越來越苛責。2.[並且要悔改](5節)在態度上先承認自己的軟弱,才能回轉到神面前。3.[行起初所行的事](5節)就像第一代的以弗所信徒焚燒價值[五萬塊錢]的邪書一樣(徒19:18-19)願意負上代價棄假歸真。(5節) [把你的燈臺從原處挪去]不一定指挪去教會,而是指失去為主見證發光的資格。(6節) [尼哥拉一黨人的行為]是指打著[恩典,自由]的旗號,教導信徒繼續敬拜偶像,放縱肉體(14-15節)。恢復[起初的愛心](4節)不是作討好人的人,與世界妥協,而要愛主所愛,恨主所恨。主恨惡[尼哥拉一黨人的行為]信徒也應當恨惡惡行。主在責備(5節)之後,再度稱讚以弗所教會[還有一件可取的事](6節),免得我們矯枉過正,為了強調愛心而妥協真理。主耶穌向七教會所說的話,既針對每個教會的特點,也針對歷代所有的教會。主耶穌對七教會的稱讚,責備和要求,都是祂對眾教會的心意,也是祂對每個信徒的要求。[凡有耳的,就應當聽](7節),顯示許多人有耳卻聽不見,聽見卻不明白(賽6:9)。[得勝](7節)就是對主忠心,是重生生命的記號。聖靈呼召七個教會中[得勝的](2:7,11,17,26;3:5,12,21)表明忠心的信徒應當持續得勝,而不是得勝幾次就夠了;即使偶有失敗,也當屢敗屢戰。[樂園paradeisos](7節)原文來自波斯文,意思是[有圍牆的園子,遊樂的園子]這裡指伊甸園。英文[天堂paradise]源自於此字。亞當,夏娃因犯罪而失去了生命(創2:17)被趕出伊甸園(創3:22-24),不管肉體如何努力,都不再有資格享用[生命樹的果子](7節)。但信徒的得勝並非倚靠[行為,勞碌,忍耐](2節),而是根據出於神所賜的真實的生命,所以[樂園]和[生命樹的果子]這兩樣恩典都能重新得著(22:2,14,19)。 思想:今天,或許我們常常和以弗所教會一樣勞碌忍耐,為主勞苦,信仰純正,但久而久之,事奉會成為責任,肉體的熱心也會漸漸代替對主的[愛]。當我們用[愛事奉],[愛聚會],[愛公義],[愛憐憫]或[愛傳福音]取代了[愛主]的時候,就已經[把起初的愛心離棄了]。我們有否已將起初的愛心離棄了? 祈禱:親愛主,我們愛因你先愛我們,求主憐憫我們或許我們生命有很讓我們愛的事物,但唯有愛主你才是我們一生的目標和方向。願主引導我們懂得愛你所愛。不會將起初的愛心離棄了。阿們!

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[推雅推喇](18)以染羊毛馳名,在腓立比賣紫色布的呂底亞就來自推雅推喇(徒16:14)。推雅推喇城比亞細亞省的其他城市擁有更多的行業公會,當地出土的碑文提及了以下行業:羊毛工匠,亞麻工匠,外衣工匠,染色工匠,皮革工匠,陶器工匠,麵包師,奴隸交易商和銅匠。主耶穌向推雅推喇教會的自稱引自1:14-15。推雅推喇城有銅匠公會,所以主自稱[眼目如火焰,腳像光明銅](18節)顯示主一直在察看我們的存心和行為,祂的目光能把人的掩飾和矯揉造作清除得一乾二淨,並要審判,踐踏教會中的一切罪惡(22-23節)。推雅推喇城的守護神是宙斯之子太陽神阿波羅(即呂底亞版的Tyrimnos),當地人將羅馬皇帝當作阿波羅在地上的彰顯,將他們合併敬拜。所以主向推雅推喇教會宣告:祂才是真正的[神之子](18節)。推雅推喇教會擁有許多[愛](19),但[愛]並不能取代真理,更不等於屬靈的生命。如果[愛心]不是建立在真理的根基上(20節),人[所行的善事](19節)再多,也只是神眼中的[惡行](約貳11)。在別迦摩教會,已經有人[服從](15節)了異端的教訓。而在推雅推喇教會,甚至[容讓](20)假先知在教會裡教導會眾,引誘信徒。[那自稱是先知的](20節)指假先知。[耶洗別](20)是以色列王亞哈的外邦妻子,引誘北國以色列敬拜偶像巴力(王上16:31-32)在這裡代表一位身份不詳的婦人,她對推雅推喇教會的影響力就像耶洗別對北國以色列一樣巨大。正如耶洗別不想毀滅消滅北國,只是想讓百姓接受她認為更能解決現實問題的巴力;這位婦人可能也沒有存心毀滅教會,只不過想幫信徒解決生計問題。但這兩位婦人對於北國和教會屬靈生命的傷害,同樣是致命的。[吃祭偶像之物](20)指參加敬拜偶像的筵席。推雅推喇的行業公會常在本行業守護神的神廟裡聚會,獻祭和吃祭物是必有的環節,場面常常荒淫放蕩。信徒若不參與,就無法加入行業公會,結果將被社會孤立,難以生存。假先知可能鼓勵信徒放心參與這些聚會,不但能融入社會,廣傳福音,還能勤勞致富,多行更多的[善事](19節)。[病臥在床](22節)指假先知只能苟延殘喘。[與她行淫的人](22節),指聽從假先知教訓,與世俗妥協的人。[若不悔改](22節)暗示雖然已到這種地步,但若及時回頭,還是可以蒙神赦免。[黨類](23節)指全心全意跟隨假先知的人。基督是[那察看人肺腑心腸的](23節)無論假先知的教導貌似多麼合情合理,主都能看穿人的一切掩飾和矯揉造作。祂的審判不但根據我們外面[所行的善事](19節),也要根據我們裡面的動機,祂必[照你們的行為報應你們各人](23節)。[其餘的人](24節)指推雅推喇教會沒有跟隨假先知的信徒。[不要把別的擔子放在你們身上](24節)指對外邦信徒不再加上別的要求(徒15:28-29)。[撒但深奧之理](24節)指假先知聲稱,必須先熟悉罪惡,才能充分體會神的恩典;或必須先進入撒但的大本營,才能洞悉撒但的能力是有限的。(25節) [已經有的]指信徒已經領受的,聖經明明所吩咐的真理。[直等到我來](25節)表示信徒應繼續在軟弱的教會中持守見證,直到基督親自介入。主耶穌給前三個教會的信,都是先吩咐教會應當聽(7a,11a,17a),然後呼召得勝者(7b,11b,17b)。但從推雅推喇開始的四間教會,則是先呼召得勝者(26-28節;3:5,12,21),然後吩咐教會應當聽(29節;3:6,13,22)。前三個教會是一組模式,後四個教會是另一組模式;前三個城市是沿著官道向北走,而後四個城市是沿著官道向南走;前三個城市越來越靠近[撒但座位](13節),後四個城市越來越遠離[撒但座位]。主耶穌並沒有呼召信徒離開推雅推喇教會,卻呼召信徒在[容讓](20節)異端教導的教會中[得勝又遵守我命令到底](26節)。[我要賜給他權柄制伏列國](26節)指在國度中與基督一同作王(20:4,6)。對推雅推喇的信徒來說,這是一個特別的應許。推雅推喇城缺乏天然屏障,戰時無法堅守,當地人最多是盼望不要被列國制伏,從來不曾奢望[將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎](27節)。26-27節引自彌賽亞詩篇2:8-9。基督自己就是那[明亮的晨星](22:16),主把[將晨星賜給他](28節),指把自己賜給他們,讓信徒能[得著基督](腓三8 ),永遠不會失去基督的同在。 思想:推雅推喇在七城之中最不起眼,但主給推雅推喇教會的信卻最長。因為推雅推喇信徒所面臨的試探,也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不參與敬拜偶像,就不能加入產業公會,似乎是自斷生路。或許從表面上看,蓬勃興盛,節目豐富[行為,愛心,信心,勤勞,忍耐,善事](19節)一樣也不缺,但卻在真理上妥協。若不悔改,雖然能暫時迴避難處,結果卻會[同受大患難](22節)。 祈禱:親愛主,求你記念我們面臨的試探,就好像推雅推喇教會面對的一樣,我們或許只聚焦在我們眼前的生活,放棄了不少信仰的原則,更忘記主你的話語。求主赦免我們,更加我們力量使我們在生活的環境中,忠心活出主你要我們信仰的生命。阿們!