[老底嘉](14節)位於呂科斯(Lycus)河邊、交通要道的交叉點,是當時最富有的商業中心之一,與歌羅西和希拉波利斯(Hierapolis)相鄰,以銀行業、黑羊毛織品和眼藥膏聞名,是當時猶太人口聚集的地方。這是一個自立自足的城市,主後17年地震後,蒙提庇留皇帝資助重建;但主後61年再次地震,他們卻能自立。老底嘉教會是以巴弗所建立的(西1:7)保羅曾寫信給這個教會(西4:16)。到了啟示錄的時代,老底嘉教會已經墮落成一個養尊處優,富裕社會中的典型。在七個教會中,主對老底嘉教會的責備最嚴厲。主耶穌向老底嘉教會的自稱引自1:5 [為阿們的](14節)意思是[阿們的神],即[真實的神](賽65:16)。[真實的神]又加上[為誠信真實見證的](14節)與老底嘉信徒的不忠形成對比。(15節) [或冷或熱]指附近的希拉波利斯溫泉和歌羅西冷泉。希拉波利斯有17座水溫攝氏35-100度的熱溫泉,水中富含的碳酸鈣沉積成白色堅硬的石灰岩層,被稱為[棉花堡Pamukkale]。熱泉有醫治功效,冷泉清涼解渴,但涼下來的溫泉水礦物質太多,既不能醫治,也不能解渴,老底嘉居民對這種[也不冷也不熱](16節)只會令人作嘔的[溫水](16節)印象非常深刻。[巴不得你或冷或熱](15節)比喻教會應當像熱泉或冷泉那樣具備應有的功效,而不是指靈性的溫度。[從我口中把你吐出去](16節)比喻主無法忍受信徒[也不冷也不熱]毫無屬靈功效的光景。老底嘉教會在地上富足的,但在主的眼裡卻是[那困苦,可憐,貧窮,瞎眼,赤身的](17節)這對活在物質社會裡的現代信徒來說,實在是個當頭棒喝。老底嘉是商業中心,人民富足,但只有出代價[買火煉的金子](18節)即經過試煉後的寶貴信心(彼前1:7)才是真正屬靈的[富足]( 18節)。[白衣](18節)與老底嘉著名的黑羊毛衣成為對比,可能比喻[聖徒所行的義](19:8)才能真正遮蓋[赤身的羞恥]。老底嘉出產的眼藥很有名,但只有付出代價接受聖靈光照的[眼藥](18節)才能使我們真正[看見](18節)自己屬靈的[瞎眼](17節)。(17節) [卻不知道]自己已經是那最困苦的一個。老底嘉教會在七個教會一無是處,最受責備,但竟然仍蒙主[疼愛](19節)所以應趕快[發熱心,也要悔改](19節)。老底嘉所受的[責備管教](19節)不是來自異端的攪擾,也不是來自仇敵的逼迫,而是來自教會的元首。如果我們很久沒被主[責備管教]了,就要小心自己是不是已經被主[吐出去]了(16節)。 19節引自箴3:12。[熱心](19節)原文為現在式,表示持續的熱心。[悔改](19節)原文是簡單過去式,指一次性的悔改。(20節) [看哪,我站在門外叩門]這句話不是向不信的人說的,而是向教會說的。教會的元首竟然[站在門外],在老底嘉教會裡一點地位都沒有。](20節) [叩門原文為現在式,表示持續不斷地叩門。[若有聽見我聲音就開門的](20節),這是對每個信徒的個別呼召。即使教會不肯全體悔改,個人仍可接受警告,向主打開心門、成為得勝者。而給主開門的方法,就是看見並承認自己是[那困苦,可憐,貧窮,瞎眼,赤身的](17節)。[我要進到祂那裡去](20節)比喻主將與信徒同在。(20節) [一同坐席]比喻親密的交通,原文指慢慢地享受正餐,而不是匆匆忙忙的快餐。[我寶座](21節)指基督管理國度的寶座。得勝者在此寶座上與基督[同坐],比喻在國度裡[和祂一同作王](20:4,6),這是信徒所能得到的最高榮耀。[我父的寶座](21節),指父神管理宇宙的寶座。老底嘉教會是七教會中唯一隻有責備,沒有稱讚的教會,但主對這教會中得勝者的應許卻是最高的榮耀。[聖靈向眾教會所說的話](22節),不單是向著老底嘉教會說的,也是向著歷世歷代的信徒說的。 思想:教會的歷史告訴我們,財富和權力是讓教會快速敗壞的兩大因素。在今天這個物質豐富,科技進步的時代,或許教會也常常和老底嘉教會一樣,看重的是地上的好處,倚靠的是地上的事物,自認為[我是富足,已經發了財,一樣都不缺](17節),從此可以自力更生,解決問題,不再需要基督。 祈禱:親愛主,我們感謝你讓我們生命能經歷富足,貧窮。求主使我們有敬畏你的心,使我們富足不忘記主你,更使我們察驗生命中的你,使我不走差。信任主你的管教,引導。阿們!
啟示錄 3:14-22
Related Post
啟示錄 2:8-11啟示錄 2:8-11
[士每拿](8節)是以弗所北方約70公里的一個港口城市,是富饒的赫耳墨斯(Hermus)河谷出海口,與以弗所共爭[亞細亞第一城]的榮譽。這是一座允許保留原有法律的自由城,但也是第一個建造羅馬女神(Dea Roma)廟的城市,更是亞細亞省最早開始敬拜凱撒的城市。保羅在第三次傳道旅程中,曾在以弗所傳道兩年多(徒19:10)士每拿教會就是在那時建立的(徒19:26)。[士每拿]的意思是[沒藥]象徵受苦。主耶穌向士每拿教會的自稱引自一18。士每拿商業發達,文化先進,市容美麗,在政治和宗教上都有重要的地位,但主卻宣告,榮耀的基督才是[那首先的,末後的](8節),世人一切的驕傲成就,在祂面前都黯淡無光。士每拿是一個被毀重建,死而復活的城市,但主卻宣告,復活的基督才是[死過又活的](8節)。因此,教會所受的患難都在主的允許和掌管之中,絕不能越過祂所劃定的界線。主是死過的,我們可以相信祂能[體卹我們的軟弱](來4:15);主也是用復活向死亡宣告得勝的,我們可以信靠祂能讓我們[至死忠心](10節)。[患難](9節)原文是單數,指逼迫所帶來的苦難。希臘文有兩個字表示[貧窮],一般的[貧窮penes](林後9:9)是指沒有多餘,而這裡的[貧窮ptocheia](9節)卻是指一無所有。士每拿城的經濟繁榮,但市民強烈效忠羅馬,猶太勢力強大,信徒受到主流社會的排擠,可能因此貧窮到一無所有的地步。士每拿信徒又經[患難],又受[貧窮],可謂雪上加霜,但主不但沒有深表同情,反而說:我[知道](9節)！因為這些遭遇毫不意外,都是神的旨意。但主又說:[你卻是富足的](9節)因為主[知道],這些遭遇都會增加他們在天上的獎賞。 (9節) [那自稱是猶太人]指逼迫信徒的猶太教徒,他們雖然生來就是猶太人,但卻算不得[真猶太人](羅2:28-29)。[撒但]這個名字的意思是控告者,毀謗者,這些猶太教徒被撒但利用,[控告我們弟兄](12:10)雖然自稱是[耶和華的會眾](民20:4),實際上卻是[撒但一會的](9節)。士每拿教會的逼迫則來自猶太教。當地的猶太人口眾多,很有影響力,有一次為美化市容就捐出了一萬得拿利烏(Denarius),相當於一萬個工人一天的工資。這些人特別痛恨教會,主後155年,使徒約翰的門徒坡旅甲(Polycarp,主後69-155年)在士每拿殉道,當地猶太人竟在安息日撿拾木柴到刑場,參與燒死了坡旅甲。羅馬帝國並不長期關押犯人,通常是輕罪罰款,重罪流放,更嚴重的處以死刑。所以[下在監裡](10節),是指等候裁決,上訴或執刑,過一段時間就能知道結果。在教會被羅馬政府逼迫的時代,被關押的信徒很少被無罪開釋,結局通常是被處死。但主卻提前告訴他們:[你將要受的苦你不用怕](10節)！[十]在聖經裡是個完全的數目 [受患難十日](10節)引自但以理的十天試驗(但1:12-15)顯示這[試煉](10節)是完全的,但與[第二次的死](11節)相比,時間是短暫的,程度是有限的。[務要至死忠心](10節)指那幾位被[下在監裡]的信徒必須在死亡和背道之間作出選擇。士每拿的世俗市民對羅馬帝國忠心,天國的國民也當對神盡忠。[生命的冠冕](10節)指信徒經過[試煉]之後,最終能得著永生的喜樂和榮耀。士每拿有亞細亞省最有名的運動會和競技場,用冠冕作比喻,令他們印象深刻。給士每拿教會的信是最短的一封,他們面臨[患難,貧窮],但卻和非拉鐵非教會一樣,沒有內憂,只有外患,主耶穌只有稱讚,沒有責備。得勝的信徒即使殉道,但也[必不受第二次死的害]。(11節)而不肯[至死忠心](10節)的人並沒有重生的生命,雖然能暫時躲過有限的一死,但最終身體還會死亡,並且將與神永遠隔絕,遭受無限的[第二次死的害]。 思想:教會的歷史表明,患難是主潔淨教會的工具。神的旨意並非讓信徒免去一死(約21:23),而是應許[得勝的,必不受第二次死的害]。因此,我們在軟弱中所需要祈求的恩典(林後12:9)不是讓我們病得醫治,化險為夷,而是使我們能靠主得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們能成為你的門徒,你樂意要我們走你走過的路,你為我們受苦,受害,使我們明白主你生命的經歷,使我們更像你,更貼近你。願我們一生跟你的腳步,無論是生,是死都願基督在我們身上顯大。阿們!
啟示錄 2:1-7啟示錄 2:1-7
[以弗所](1節)是亞細亞行省的七個城市中最重要的一個,位於地中海東部愛琴海東岸的考斯特(Cayster River)河口,是位居羅馬,亞歷山大,敘利亞的安提阿之後的羅馬帝國第四大城市。主耶穌向以弗所教會的自稱引自1:13,16,但[右手拿著七星]原文比1:16的[拿著]用詞更加強烈,意思是[緊緊抓住]。這提醒以弗所教會,教會是在主的掌管之中,沒有任何人可以把我們從祂手中奪走。這七封信的受信者是各教會的[使者](2:1,8,12,18;3:1,7,14)而不是教會本身。主耶穌向每個教會都強調[我知道你](2:2,9,13,19;3:1,8,15)使徒約翰用這[知道oida]來表達[無所不知](約21:17) (。2節) [行為,勞碌,忍耐]這句話會使以弗所信徒聯想到當地曠日持久的港口清淤工程。以弗所城的生命力在於海陸運輸的暢通,但以弗所港是考斯特河的出海口,當時泥沙淤塞已有二百年之久,多米田皇帝曾有意清除以弗所港,市政當局也一再耗財費力。但後來淤塞還是越來越嚴重,主後六百年左右,以弗所港已淪為泥塘,最後變成內陸廢墟。[乏倦kopiao](3節)原文與[勞碌kopos](2節)諧音[勞苦](3節)原文與[容忍](2節)是同一個字。這些都是雙關語：以弗所教會雖然為主[勞碌],但卻[不乏倦](3節);他們為主[勞苦]時可以[忍耐]一切,但在真理上卻[不能容忍惡人](2節)。[起初的愛心](4節)指愛主之心,也是因著愛神而愛弟兄,愛眾人之心(彼後1:7)。以弗所信徒可能在維護真道的過程中(2,6節),漸漸忘記了[起初的愛心];信徒若沒有真實的愛,一切事奉和擺上都是枉然(林前13:1-3)。要恢復[起初的愛心],必須有三個步驟：1.[回想你是從哪裡墜落的](5節)找到愛心冷淡的原因。當人越來越不認識自己的時候,就越來越難以體會救恩,愛主的心也會越來越冷淡,對別人也越來越苛責。2.[並且要悔改](5節)在態度上先承認自己的軟弱,才能回轉到神面前。3.[行起初所行的事](5節)就像第一代的以弗所信徒焚燒價值[五萬塊錢]的邪書一樣(徒19:18-19)願意負上代價棄假歸真。(5節) [把你的燈臺從原處挪去]不一定指挪去教會,而是指失去為主見證發光的資格。(6節) [尼哥拉一黨人的行為]是指打著[恩典,自由]的旗號,教導信徒繼續敬拜偶像,放縱肉體(14-15節)。恢復[起初的愛心](4節)不是作討好人的人,與世界妥協,而要愛主所愛,恨主所恨。主恨惡[尼哥拉一黨人的行為]信徒也應當恨惡惡行。主在責備(5節)之後,再度稱讚以弗所教會[還有一件可取的事](6節),免得我們矯枉過正,為了強調愛心而妥協真理。主耶穌向七教會所說的話,既針對每個教會的特點,也針對歷代所有的教會。主耶穌對七教會的稱讚,責備和要求,都是祂對眾教會的心意,也是祂對每個信徒的要求。[凡有耳的,就應當聽](7節),顯示許多人有耳卻聽不見,聽見卻不明白(賽6:9)。[得勝](7節)就是對主忠心,是重生生命的記號。聖靈呼召七個教會中[得勝的](2:7,11,17,26;3:5,12,21)表明忠心的信徒應當持續得勝,而不是得勝幾次就夠了;即使偶有失敗,也當屢敗屢戰。[樂園paradeisos](7節)原文來自波斯文,意思是[有圍牆的園子,遊樂的園子]這裡指伊甸園。英文[天堂paradise]源自於此字。亞當,夏娃因犯罪而失去了生命(創2:17)被趕出伊甸園(創3:22-24),不管肉體如何努力,都不再有資格享用[生命樹的果子](7節)。但信徒的得勝並非倚靠[行為,勞碌,忍耐](2節),而是根據出於神所賜的真實的生命,所以[樂園]和[生命樹的果子]這兩樣恩典都能重新得著(22:2,14,19)。 思想:今天,或許我們常常和以弗所教會一樣勞碌忍耐,為主勞苦,信仰純正,但久而久之,事奉會成為責任,肉體的熱心也會漸漸代替對主的[愛]。當我們用[愛事奉],[愛聚會],[愛公義],[愛憐憫]或[愛傳福音]取代了[愛主]的時候,就已經[把起初的愛心離棄了]。我們有否已將起初的愛心離棄了? 祈禱:親愛主,我們愛因你先愛我們,求主憐憫我們或許我們生命有很讓我們愛的事物,但唯有愛主你才是我們一生的目標和方向。願主引導我們懂得愛你所愛。不會將起初的愛心離棄了。阿們!