6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!
啟示錄 6:1-6
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[此後,我觀看](1節)約翰用這個句式開始一段新的異象(4:1;7:1,9;15:5;18:1;19:1)。[此後]是指異象內容的轉換,這些異像不一定是按著時間依序發生的。從本章開始,主耶穌的啟示從地上的教會轉向[以後必成的事](1節)。[寶座θρόνος]指統治者的座位,在舊約中像徵權柄(詩47:8;賽6:1)原文在新約中出現了62次,其中47次是在啟示錄。在第四章短短11節經文出現了13次;天上有一個敞開的門:門 thura[天門]一詞在舊約聖經及次經是一個很通常的詞句(創28:16-17)(馬加比三書6:1)1.是一個啟示的符號apocalyptic symbol-意思是與末日啟示有關2.在耶穌水禮時天開了象徵一個末日新時代啟開了,現在又說天開了,象徵一個末日時代將要結束; 3.神的邀請：約翰接到神的邀請,因此而得以進入天庭,看到天上的景象。人自己不能發明啟示,必須有神的邀請,人才能知道啟示。以後必將發生的事:此後啟示錄記載,都是約翰在天上所看見的景象,主要內容是以後必成的事。所以你要把所看見的(第1章)和現在的事(第2-3章)以後必將發生的事(6-22章),都寫出來 (1:19);在約翰看到末日的異象之先,他先看到的是天上的敬拜:先有對神的敬拜,才有對事情的異象。為何在上主審判及災難之前有這個敬拜的場景?對當時信徒的最大挑戰(忠誠)有何意義呢?因為啟示錄最重要的主題就是敬拜;也就是對在位者的效忠/忠誠!(2節)我立刻就在聖靈裡,看見天上安放著一個寶座,有一位坐在寶座上。1.有一個寶座安置在天上:約翰首先看到的是一個寶座,這個寶座是君王的寶座,表示宇宙之間有一位統治者。看到真的寶座不是地上,更不是現今的掌權者! (王上 22:19; 詩 47:8) 2.寶座不是空的:他又看到有一位坐在寶座上,表示寶座已被佔有,不是誰都可以坐上去的。宇宙之間只有一位統治者,他就是造物的真神。3.只見神的光彩,不見神的形象:約翰觀看那位坐寶座的,他所看到的不是形象,而是如同寳石和彩虹一般的奪目光彩。因為神是全然榮耀的,人不能見到神的本體,只能見到神的光彩(詩104:1-2;提前6:15-16 )。3節坐著的那一位,看起來好像鐵石英和紅玉髓,又有一道彩虹圍繞著寶座,看起來好像翡翠。鐵石英:其閃耀的光芒使人肉眼無法直視 21:11 是代表神的聖潔;紅玉髓:產於撒狄,呈血紅色澤。代表神的憤怒。彩虹:創 9:16-17 上主與挪亞立的[約]翡翠：光澤翠綠柔和。代表神的慈悲。唯有在神的慈悲憐憫下,人方能面對祂的聖潔與公義(憤怒)。 思想:當七教會在羅馬的寶座下備受逼迫的時候,聖靈卻向約翰啟示:在地上的一切[寶座]之上,[有一個寶座安置在天上]（2節）。當信徒面對世界的權柄倍感無力的時候,聖靈也向我們啟示:神的至高權柄高於地上的一切權柄。 祈禱:親愛主,洪水氾濫之時,主你坐著為王,主你坐著為王,直到永遠,求你開我們眼睛使我們每日看到天上的寶座,更看到坐寶座的你。阿們!
啟示錄 2:18-29啟示錄 2:18-29
[推雅推喇](18)以染羊毛馳名,在腓立比賣紫色布的呂底亞就來自推雅推喇(徒16:14)。推雅推喇城比亞細亞省的其他城市擁有更多的行業公會,當地出土的碑文提及了以下行業:羊毛工匠,亞麻工匠,外衣工匠,染色工匠,皮革工匠,陶器工匠,麵包師,奴隸交易商和銅匠。主耶穌向推雅推喇教會的自稱引自1:14-15。推雅推喇城有銅匠公會,所以主自稱[眼目如火焰,腳像光明銅](18節)顯示主一直在察看我們的存心和行為,祂的目光能把人的掩飾和矯揉造作清除得一乾二淨,並要審判,踐踏教會中的一切罪惡(22-23節)。推雅推喇城的守護神是宙斯之子太陽神阿波羅(即呂底亞版的Tyrimnos),當地人將羅馬皇帝當作阿波羅在地上的彰顯,將他們合併敬拜。所以主向推雅推喇教會宣告:祂才是真正的[神之子](18節)。推雅推喇教會擁有許多[愛](19),但[愛]並不能取代真理,更不等於屬靈的生命。如果[愛心]不是建立在真理的根基上(20節),人[所行的善事](19節)再多,也只是神眼中的[惡行](約貳11)。在別迦摩教會,已經有人[服從](15節)了異端的教訓。而在推雅推喇教會,甚至[容讓](20)假先知在教會裡教導會眾,引誘信徒。[那自稱是先知的](20節)指假先知。[耶洗別](20)是以色列王亞哈的外邦妻子,引誘北國以色列敬拜偶像巴力(王上16:31-32)在這裡代表一位身份不詳的婦人,她對推雅推喇教會的影響力就像耶洗別對北國以色列一樣巨大。正如耶洗別不想毀滅消滅北國,只是想讓百姓接受她認為更能解決現實問題的巴力;這位婦人可能也沒有存心毀滅教會,只不過想幫信徒解決生計問題。但這兩位婦人對於北國和教會屬靈生命的傷害,同樣是致命的。[吃祭偶像之物](20)指參加敬拜偶像的筵席。推雅推喇的行業公會常在本行業守護神的神廟裡聚會,獻祭和吃祭物是必有的環節,場面常常荒淫放蕩。信徒若不參與,就無法加入行業公會,結果將被社會孤立,難以生存。假先知可能鼓勵信徒放心參與這些聚會,不但能融入社會,廣傳福音,還能勤勞致富,多行更多的[善事](19節)。[病臥在床](22節)指假先知只能苟延殘喘。[與她行淫的人](22節),指聽從假先知教訓,與世俗妥協的人。[若不悔改](22節)暗示雖然已到這種地步,但若及時回頭,還是可以蒙神赦免。[黨類](23節)指全心全意跟隨假先知的人。基督是[那察看人肺腑心腸的](23節)無論假先知的教導貌似多麼合情合理,主都能看穿人的一切掩飾和矯揉造作。祂的審判不但根據我們外面[所行的善事](19節),也要根據我們裡面的動機,祂必[照你們的行為報應你們各人](23節)。[其餘的人](24節)指推雅推喇教會沒有跟隨假先知的信徒。[不要把別的擔子放在你們身上](24節)指對外邦信徒不再加上別的要求(徒15:28-29)。[撒但深奧之理](24節)指假先知聲稱,必須先熟悉罪惡,才能充分體會神的恩典;或必須先進入撒但的大本營,才能洞悉撒但的能力是有限的。(25節) [已經有的]指信徒已經領受的,聖經明明所吩咐的真理。[直等到我來](25節)表示信徒應繼續在軟弱的教會中持守見證,直到基督親自介入。主耶穌給前三個教會的信,都是先吩咐教會應當聽(7a,11a,17a),然後呼召得勝者(7b,11b,17b)。但從推雅推喇開始的四間教會,則是先呼召得勝者(26-28節;3:5,12,21),然後吩咐教會應當聽(29節;3:6,13,22)。前三個教會是一組模式,後四個教會是另一組模式;前三個城市是沿著官道向北走,而後四個城市是沿著官道向南走;前三個城市越來越靠近[撒但座位](13節),後四個城市越來越遠離[撒但座位]。主耶穌並沒有呼召信徒離開推雅推喇教會,卻呼召信徒在[容讓](20節)異端教導的教會中[得勝又遵守我命令到底](26節)。[我要賜給他權柄制伏列國](26節)指在國度中與基督一同作王(20:4,6)。對推雅推喇的信徒來說,這是一個特別的應許。推雅推喇城缺乏天然屏障,戰時無法堅守,當地人最多是盼望不要被列國制伏,從來不曾奢望[將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎](27節)。26-27節引自彌賽亞詩篇2:8-9。基督自己就是那[明亮的晨星](22:16),主把[將晨星賜給他](28節),指把自己賜給他們,讓信徒能[得著基督](腓三8 ),永遠不會失去基督的同在。 思想:推雅推喇在七城之中最不起眼,但主給推雅推喇教會的信卻最長。因為推雅推喇信徒所面臨的試探,也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不參與敬拜偶像,就不能加入產業公會,似乎是自斷生路。或許從表面上看,蓬勃興盛,節目豐富[行為,愛心,信心,勤勞,忍耐,善事](19節)一樣也不缺,但卻在真理上妥協。若不悔改,雖然能暫時迴避難處,結果卻會[同受大患難](22節)。 祈禱:親愛主,求你記念我們面臨的試探,就好像推雅推喇教會面對的一樣,我們或許只聚焦在我們眼前的生活,放棄了不少信仰的原則,更忘記主你的話語。求主赦免我們,更加我們力量使我們在生活的環境中,忠心活出主你要我們信仰的生命。阿們!