這獸的[口]和[權柄]都是[賜給它](5節)的,顯示敵基督本身並無能力和權柄,它的能力和權柄都是撒但給它的,也是神所允許的。這獸和但以理異像中第四獸的小角一樣(但7:8)也是滿口[誇大褻瀆的話](6節)。但它只是用來成就神旨意的工具(17:17)所以權柄是有限的,只能[任意而行四十二個月](5節)。它所得到的權柄包括:1.[向神說褻瀆的話](6節)抵擋神,否定神,自以為神;2.[與聖徒爭戰](7節),逼迫信徒,攻擊教會;3.[制伏各族,各民,各方,各國](7節)控制全球,建立多元化的大政府。獸任意而行的日子只有[四十二個月]不能越過神允許的期限,信徒受苦的時間都是神所計算好的。因為[四十二個月]與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應(民33:5-49);而在以利亞時代三年半的大饑荒中(路4:25;雅5:17)。不管實際時間是多長,這[四十二個月]都是外邦人得勝的時期(11:2)同時也是教會蒙神保守的時期(12:6)更是信徒為主做見證的時期(11:3)。(6節) [褻瀆神的名]就是褻瀆神自己。對最初的讀者來說,多米田皇帝要求百姓尊他為神,正是[褻瀆神的名]。將來,敵基督要[抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神](帖後二2:4)。[祂的帳幕,以及那些住在天上的](6節)就是[神的殿](11:1)即神的教會。[聖徒](7節)就是那些[守神誡命,為耶穌作見證的]的真信徒(12:17)包括猶太人和外邦人。[凡住在地上](8節)的人,指那些抵擋神的世人。進入二十一世紀以後[拜獸](4節)的人本主義教育體系已經取得了巨大的成功,[拜獸]的老師教出了越來越多[拜獸]的學生,世人越年輕,越[拜獸],[拜獸]的文化日益成為社會的主流。但是,[拜獸]的人都是沒有被神預定的,他們的名字[從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上](8節)。相反,無論是過去拒絕敬拜凱撒的殉道者,還是今天不肯隨從世俗的信徒,他們的名字早已被記在生命冊上,所面臨的逼迫和難處都在神永恆的計劃之中,地獄的權柄在他們身上並沒有能力,這是聖靈特別提醒受逼迫的信徒:下面一句話非常重要,因為這是信徒與獸爭戰的原則:[聖徒的忍耐和信心就是在這裡](10)。第10節引自先知耶利米的預言:[耶和華如此說:定為死亡的,必致死亡;定為刀殺的,必交刀殺;定為飢荒的,必遭飢荒;定為擄掠的,必被擄掠](耶15:2)。一方面,這是在鼓勵信徒:神是公義的[擄掠人的,必被擄掠](10)逼迫神百姓的人必遭公義的刑罰。受苦的信徒可以放心,仇敵不會永遠誇勝,神只允許獸[任意而行四十二個月](5節),連獸的勢力都在[遵行祂的旨意](17:17)而拜獸者的痛苦將是[直到永永遠遠](14:11)。因為,我們要信靠公義,信實,全能的神始終掌管一切。另一方面,這也是在提醒教會:我們得勝[是因羔羊的血和自己所見證的道](12:11)[用刀殺人的,必被刀殺](10節)倚靠肉體的,必被肉體所害。信徒唯一的武器就是[聖靈的寶劍,就是神的道](弗6:17)不能以暴制暴,靠血氣抗爭。因此,我們在逼迫中應當用[忍耐與信心]觀看神的作為,[直等到神的話都應驗了](17:17)。 思想:或許歷代的信徒都會好奇地問那獸是誰WHO?更期待何時發生WHEN?但作者卻要我們明白如何HOW!面對逼迫,困苦;正是歷世歷代信徒一次又一次面對生命的逼迫,困受,神的話是如何教導我們面對。面對黑暗的日子時,甚至要面對像獸如此兇惡可怕的敵人;神給了我們那兩樣武器叫我們可以得勝!就是聖徒的忍耐和信心(10節)。 祈禱:親愛主,感謝你一直在歷史中作王掌權,儘管歷世歷代信徒面對不少的逼受,困苦,生活因信仰面對的委屈;甚至面對好像獸如此兇惡,可怕的權勢;但你仍然掌權,你是永遠的主,永在的王。求主教導我們面對在世的困苦,委屈的生活;使我們更堅忍和忠心信靠你。阿們!
啟示錄13:5-10
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啟示錄 15:5-8啟示錄 15:5-8
5-8節的異象,回到了第七號吹響神天上的殿開了,在祂殿中現出祂的約櫃的那一刻。5-8節原文共出現4次[聖所];甚麼能讓人進入[聖所]經歷神的同在呢? (5節) [法櫃]原文是[見證之幕],希臘文舊約聖經七十士譯本以[見證之幕]來翻譯[會幕]。這裡的[見證之幕]不只是顯示神記念與以色列人所立的約,更是宣告神始終記念那些為祂作見證的殉道者。潔白光明的細麻衣,象徵潔白無瑕,顯示七碗大怒的來源是聖潔的,不是發洩情緒,而是聖潔,公義的審判。胸間束著金帶象徵尊貴的身分。這七個金碗盛滿了末了的七災。神是活到永遠之神祂審判的後果也是直到永永遠遠,而獸只被允許任意而行四十二個月。舊約中的「碗」φιάλη是與會幕或聖殿中的祭司的事奉有關(賽51:17，22) ;[金碗]原文與二十四位長老所拿盛滿了眾聖徒祈禱的金爐相同,顯示七碗之災是神對眾聖徒禱告的回應。神是[活到永遠遠之神]但祂的大怒卻不會到[永永遠遠]而是可以盛在七個金碗傾倒完畢,存留到永遠的乃是愛與恩典。殿中充滿了煙象徵神榮耀的彰顯(出40:34;王上8:10;賽6:4;結10:4;44:4)。沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了,表示祭司已經不能進殿事奉,已經沒有人能進到神面前為世人代禱的。寬容罪人悔改的機會已經結束了,神最後的審判絕不遲延。神的寬容忍耐是有限的,看哪,現在正是悅納的時候!現在正是拯救的日子,如果我們一再[藐視祂豐富的恩慈,寬容,忍耐,不曉得祂的恩慈是領你悔改](羅2:4,總有一天,就不再有人能為身邊未信主的人代禱了。
思想:這些經文揭示了金香爐之間的關聯,它代表著聖徒的祈禱,而[充滿神的憤怒的金碗]代表神對那些祈禱的回答。這裡提出的確定事實是上主會回應;通常祈禱和回答之間會經過很多年。這也涉及聖徒的信心和堅忍(14:12)並需要上主的智慧(13:18)。當我們祈禱是向上主祈求神的觀點,而不是我們的想法,這更不用說我們的耐心,以便我們繼續祈禱並且永不灰心。
祈禱:親愛主,感謝你一直為我們活著,主你每日都樂意聽我們的祈禱;你更樂意帶進我們進到你的聖所就是你同在的裡面。求主教導我們每日藉著禱告,懂得親近你,事奉敬拜你。阿們!
啟示錄 4:1-3啟示錄 4:1-3
[此後,我觀看](1節)約翰用這個句式開始一段新的異象(4:1;7:1,9;15:5;18:1;19:1)。[此後]是指異象內容的轉換,這些異像不一定是按著時間依序發生的。從本章開始,主耶穌的啟示從地上的教會轉向[以後必成的事](1節)。[寶座θρόνος]指統治者的座位,在舊約中像徵權柄(詩47:8;賽6:1)原文在新約中出現了62次,其中47次是在啟示錄。在第四章短短11節經文出現了13次;天上有一個敞開的門:門 thura[天門]一詞在舊約聖經及次經是一個很通常的詞句(創28:16-17)(馬加比三書6:1)1.是一個啟示的符號apocalyptic symbol-意思是與末日啟示有關2.在耶穌水禮時天開了象徵一個末日新時代啟開了,現在又說天開了,象徵一個末日時代將要結束; 3.神的邀請：約翰接到神的邀請,因此而得以進入天庭,看到天上的景象。人自己不能發明啟示,必須有神的邀請,人才能知道啟示。以後必將發生的事:此後啟示錄記載,都是約翰在天上所看見的景象,主要內容是以後必成的事。所以你要把所看見的(第1章)和現在的事(第2-3章)以後必將發生的事(6-22章),都寫出來 (1:19);在約翰看到末日的異象之先,他先看到的是天上的敬拜:先有對神的敬拜,才有對事情的異象。為何在上主審判及災難之前有這個敬拜的場景?對當時信徒的最大挑戰(忠誠)有何意義呢?因為啟示錄最重要的主題就是敬拜;也就是對在位者的效忠/忠誠!(2節)我立刻就在聖靈裡,看見天上安放著一個寶座,有一位坐在寶座上。1.有一個寶座安置在天上:約翰首先看到的是一個寶座,這個寶座是君王的寶座,表示宇宙之間有一位統治者。看到真的寶座不是地上,更不是現今的掌權者! (王上 22:19; 詩 47:8) 2.寶座不是空的:他又看到有一位坐在寶座上,表示寶座已被佔有,不是誰都可以坐上去的。宇宙之間只有一位統治者,他就是造物的真神。3.只見神的光彩,不見神的形象:約翰觀看那位坐寶座的,他所看到的不是形象,而是如同寳石和彩虹一般的奪目光彩。因為神是全然榮耀的,人不能見到神的本體,只能見到神的光彩(詩104:1-2;提前6:15-16 )。3節坐著的那一位,看起來好像鐵石英和紅玉髓,又有一道彩虹圍繞著寶座,看起來好像翡翠。鐵石英:其閃耀的光芒使人肉眼無法直視 21:11 是代表神的聖潔;紅玉髓:產於撒狄,呈血紅色澤。代表神的憤怒。彩虹:創 9:16-17 上主與挪亞立的[約]翡翠：光澤翠綠柔和。代表神的慈悲。唯有在神的慈悲憐憫下,人方能面對祂的聖潔與公義(憤怒)。 思想:當七教會在羅馬的寶座下備受逼迫的時候,聖靈卻向約翰啟示:在地上的一切[寶座]之上,[有一個寶座安置在天上]（2節）。當信徒面對世界的權柄倍感無力的時候,聖靈也向我們啟示:神的至高權柄高於地上的一切權柄。 祈禱:親愛主,洪水氾濫之時,主你坐著為王,主你坐著為王,直到永遠,求你開我們眼睛使我們每日看到天上的寶座,更看到坐寶座的你。阿們!