啟示錄 啟示錄 12:5-9

啟示錄 12:5-9


[男孩](5節)象徵[女人的後裔基督](創3:15)。雖然大紅龍在一旁虎視眈眈(4節),但最終卻無可奈何。馬槽裡那位柔弱的嬰孩不但沒有被龍如願[吞吃](4節),反而順利長大,事奉,並在十字架上得勝,復活升天,[被提到神寶座那裡去了](5節)。對於熟悉舊約的最初讀者來說,[曠野](6節)會讓他們想起神在曠野中引導以色列人四十年(申8:2)先知以利亞在曠野中逃亡四十天(王上19:8)。[曠野]裡有神的供應和相交,所以[在那裡有神給她預備的地方](6節)。神在靈裡為每個忠心信徒所[預備的地方]都是在[曠野]而非繁華的[巴比倫大城](14:8)。屬靈的生命只有在[曠野]裡才能[被養活](6節)每一個寄居地上的信徒,都應當學習在[巴比倫](彼前5:13)過著[曠野]生活。婦人在曠野[被養活一千二百六十天](6節),與兩個見證人[傳道一千二百六十天](11:3)的時間一樣,象徵教會蒙神保守,供應的時間。這[一千二百六十天]就是[一七之半](但9:27)。因為[一千二百六十天]等於外邦人踐踏聖城的[四十二個月](11:2)與神帶領以色列人在曠野中安營四十二次相呼應(民33:5-49)。不管實際時間是多長,這[一千二百六十天]都是外邦人得勝的時期(11:2)同時也是教會蒙神保守的時期(6節)更是信徒為主做見證的時期(11:3)。7-12節是天上的爭戰。[在天上就有了爭戰](7節)這場爭戰可能發生在基督降生到升天之間(可1:13;路10:18)。[米迦勒](7節)是保護以色列的天使長(但10:13猶9),米迦勒的[使者](7節)是米迦勒率領的天使,而龍的[使者](7節)就是跟隨撒但的墮落天使。天上爭戰的結果,是撒但和他的軍兵被打敗了。撒但本來是在天上[晝夜控告我們弟兄](10節),但如今因著基督在十字架上所成就的救恩,[天上再沒有他們的地方](8節),他再也不能在神面前控告我們了。[被摔](9節)原文是有效簡單過去式,表示這個動作所產生的結果是永遠存在的。這個動詞原文在第9節連續出現三次,表示撒但和他的僕役被徹底摔在地上,超自然的能力受到極大的限制。基督的得勝使撒但的詭計被徹底揭穿,四個頭銜都被揭示出來了(9節),每個信徒都應當認清牠:撒但有四個名號:[龍]指出牠的殘忍兇暴(3節),[古蛇]指出牠是詭詐誘惑人的(創三1),[魔鬼]指出他是毀謗控告者,[撒但]指出牠是與神作對的。撒但有兩副面孔:一副是[龍]一般的兇惡,對此我們[務要抵擋],就[要離開你們逃跑了](雅4:7);另一副是[蛇]一般的狡猾,對此我們[務必謹守,警醒](彼前5:8),免得陷入迷惑。[古archaios ]這個字是從[起初arche]變化而來的,正如主耶穌所說的:魔鬼[從起初是殺人的,不守真理](約8:44)。教會在地上蒙神保守,供應(6節),背後乃是天上的[爭戰]:[因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰](弗6:12)。 思想:經文中神將百姓帶到曠野,無論在舊約和新約中的形式,說成是一個複雜的地方:這是神保護他的子民的地方,也是危險的地方;正如我們信徒每日活在世而不屬世的生活。我們要深信為主受苦的信徒並不感到孤單,也不可自以為義。因在一切的爭戰中,主不但充滿著保守看顧;仍要帶領我們到得勝的生命。 祈禱:親愛主,我們每日都好像活在巴比倫屬世的生活,但感謝你要帶領我們到曠野的生命,看似無有,看似缺乏,但確是充滿著主你的供應,同在。求主帶領我們每日過著在世而不屬世的生命。阿們!

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6:1-8:1是羔羊揭開七印時出現的異象,羔羊每揭開一個印,就帶出一個異象;前四印是一組,後三印是一組。此時只是掲開封嚴書卷的七印,書卷本身還沒有展開。舊約和新約都不斷啟示:神的國降臨之前,必定先有審判,也就是[耶和華的日子](賽13:6;結30:3)。因此,六-七章裡的災難只是救贖計畫的最後階段開始之前的前奏,每個災難也未必只應驗一次,很可能是從羅馬帝國開始,貫穿基督再來之前的整個歷史。(1,3,5,7節) [你來]原文是[來]不是對約翰說的,而是[四活物]向異像中的四騎士傳達命令。[白](2節)是勝利的顏色,羅馬將軍凱旋時用[白馬](2節)拉著戰車遊行。白馬騎士可能代表戰爭,侵略。這裡[白馬]與基督的[白馬](19:11)顏色相同,但騎士卻與基督(19:12-16)明顯不同。白馬騎士所戴的[冠冕stephanos](2節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,而基督所戴的[冠冕diadema](19:12)原文卻是王冠。(2節) [弓]並非第一世紀羅馬軍隊的主要武器,卻是當時羅馬帝國最大的強敵[帕提亞人](2:9)的特徵。帕提亞人以騎射著稱,他們建立了安息帝國,與羅馬帝國之間的戰爭持續了三百年。這位白馬騎士出來的目的就是為了得勝,而且是[勝了又要勝](2節),但得勝的[冠冕]卻是神[賜給他](2節)的,顯示祂的得勝乃是神的審判。初期教會被羅馬帝國逼迫的250年,也是羅馬帝國不斷被神追討的250年。《啟示錄》寫完60多年後,羅馬五賢帝的最後一位奧勒留(Marcus Aurelius,主後161-180年)在位期間戰爭不斷,東方的帕提亞人和北方的日耳曼人相繼入侵,自然災害頻發,國庫空虛,又發生安東尼瘟疫,帝國由羅馬盛衰,結束了二治羅馬(Pax Romana)。有人把白馬騎士解釋為基督,福音,假基督或假福音,但對當時的讀者來說,對帶弓的白馬騎士最自然的聯想就是羅馬帝國的強敵帕提亞人和戰爭,與其他三馬所代表的災難和審判一致。四騎士的異象(1-8節)象徵神對地上國度的審判:戰爭侵略(2節)社會動亂(4節)經濟崩潰(6節)和瘟疫死亡(8節),一樣接著一樣。四騎士的審判首先應驗於羅馬帝國,也貫穿整個人類的歷史。無論是世俗的國家,或是所謂的基督教國家,沒有一個地上的國度能逃脫這四種結局。無論多麼理想的社會制度,都是假冒的人間天國,我們不必把某個國家高舉為燈塔或山上的城(City upon a hill)。刀劍的權柄屬於神,但教會卻不可倚靠政權建立神國;信徒肩負文化使命,但我們卻不要幻想世界會變得越來越好。4節) [紅](是血的顏色,紅馬騎士可能代表社會動亂,內戰革命。[有權柄給了那騎馬的](4節)表示一切權柄都是神所賜的。神允許世人自相殘殺(亞14:13;賽19:2,乃是以歷史審判歷史,讓人自己審判自己。[刀 (4節)原文是[劍](弗6:17)指佩在腰間的短刀(約18:10)或配劍(羅13:4)並非當時戰爭中的主要武器,而是適合製造內部動亂,[從地上奪去太平,使人彼此相殺](4節)。主後235-284年,羅馬帝國遭遇內戰,分裂,居普良大瘟疫(Plague of Cyprian)外敵入侵和經濟崩潰,接近崩潰,史稱三世紀危機(Crisis of the Third Century)。古往今來的強權往往不是毀於外敵,而是敗在自己的手中,所以我們不必高舉某種政治體制。(5節) [黑]是飢餓(哀4:8;5:10)災荒(耶14:2)的顏色,黑馬騎士代表經濟崩潰和饑荒。[5節)天平](是用來稱貴重物品的秤,五穀本來是用升斗計算的,但在經濟崩潰時,糧食非常珍貴,必須使用[天平]來稱,實行配給制度(利26:26;結4:10)。[一錢銀子denarion](6節)原文指一個羅馬銀幣得拿利烏(Denarius)相當於當時普通人一天的工資(太二十2)。在三世紀危機期間,羅馬銀幣得拿利烏的含銀量急劇下降,什麼都買不到,被迫退出流通領域。(6節) [升choinix ]原文是一種量器,相當於每人每天的飯量(根據希臘史學Herodotus的記載)大約是一公升。在正常情況下[一錢銀子]夠買12天的糧食(根據J. Jeremias的說法)。但在經濟崩潰的時候,只夠買一天的糧食。[油和酒不可糟蹋](6節)這個禁令是向黑馬騎士發的,意思是不要傷害油和酒。此時的饑荒受到神的限制(7:3,還沒有到絕糧的地步,人的基本需要仍然可以滿足。 [麥子,大麥,油和酒]都是當時日用的主食。一個人工作一天僅能養活自己,如果要養活家人,就要改吃窮人或牲畜的食物[大麥](6節)。 思想:當信徒在困苦患難時,或許內心中期待那騎著白馬【彌賽亞-救世主】擺脫我們的現況,因此,我們必須警醒謹慎,不因看似讓我們勝了又要勝的理想,政治,方法,在所期待的過程被【欺騙】更取代耶穌基督在我們生命真正救贖的工作。內心只有那敵基督! 祈禱:親愛主,求你記念我們生命的軟弱,面對看似困苦的境況,我們很容易寄望讓我們脫困的人,事,物;以致我們忘記主你的旨意,更忘記主你。求主開我們眼睛,使我們時刻仰望主你。阿們!