[天上現出大異象來](1節)顯示這不是實際發生在地上的事,而是地上一系列事情背後的屬靈真相。[異象semeion]原文是[記號](羅4:11)又被翻譯為[神蹟](約2:11)[奇事](13:13)[預兆](太24:3)[證據](林前14:22)。第七號宣告了國度的成就(11:15)12至15章的七個異象則是啟示國度的爭戰。這七個異象就像天上播放的七場電影,不同的場景啟示了不同的屬靈事件,有的是順敘,有的是平行敘述;有的是追敘,描述了從基督降生到國度成就的整個過程,讓每一位忠心的信徒都能清楚地領會:我們所參與的是一場必要得勝的爭戰:第一個異象:頭戴十二星冠的婦人(12:1-2)。第二個異象:大紅龍(12:3-18)。第三個異象:從海中上來的獸(13:1-10)。第四個異象:從地中上來的獸(13:11-18)。第五個異象:羔羊和十四萬四千人(14:1-5)。第六個異象:七位天使(14:6-20)。第七個異象:得勝者的敬拜(15:1-8)。1-2節是第一個異象[婦人身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕](1節),使最初的讀者自然地聯想到約瑟夢見太陽,月亮與十一個星向他下拜(創37:9)。[十二星]代表十二個支派,這位[婦人]代表神的百姓(賽54:1)也就是屬靈的[真猶太人](羅2:29),包括舊約的以色列人和新約的教會。[冠冕stephanos](1節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,或在筵席中給客人戴上的花冠,象徵得勝;榮耀和快樂。[生產](2節)的時候到了[女人的後裔](創3:15)彌賽亞基督將要從女人而生。3-18節是第二個異象。這個異象緊跟著第一個異象,兩者密不可分(4節)。基督什麼時候要來到(加4:4),撒但什麼時候就準備要破壞。[大紅龍](3節)就是撒但(9節)。 [紅]是罪的顏色(賽1:18)也是血和火的顏色,在古代是奢華的象徵(箴31:21-22)。這種[龍]並非中國神話中的那種龍,而是象徵撒但的殘忍兇暴(9節)就是在舊約中被稱為[鱷魚](賽27:1;詩74:14;伯3:8)的利維坦(Leviathan)。詩74:14指出,利維坦有許多頭。[七頭](3節)象徵大有活力,很難消滅。[角](3節)代表力量[十角](3節)象徵大有力量。[七個冠冕](3節)象徵撒但是[敵擋神的勢力](約12:31;14:30;16:11)。基督是萬王之王,撒但試圖僭取祂的地位,所以頭上戴著王冠。[他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上](4節)象徵大紅龍的巨大和能力。[三分之一]代表數量很大,但仍是少數(8:7-9)。這異象可能是象徵許多墮落的天使跟隨撒但背叛了神(賽14:12;彼後2:4;猶6)。[龍就站在那將要生產的婦人面前](4節)一面描繪了仇敵的虎視眈眈,一面也顯明了神的保守:若沒有神的允許,龍並不能傷害[那將要生產的婦人]。先知以賽亞和彌迦都曾形容以色列為[將要生產的婦人](賽26:17;66:7;彌4:9-10)。[等她生產之後,要吞吃她的孩子](4節)正如神對撒但的預言:[我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷祂的腳跟](創3:15)。1.在主耶穌誕生之前,撒但曾經藉著法老王(出1:22)耶洗別的女兒亞她利雅(王下11:1)亞甲族的哈曼(斯3:8-9),企圖滅絕[女人的後裔];2.主耶穌降生時,撒但利用希律王要在伯利恆殺害祂(太2:16-18);3.主耶穌誕生後,撒但不斷直接;間接地試探、逼迫,直到主耶穌被釘十字架。 思想:歷世歷代以來都不少要消滅神國度,彌賽亞及信徒的事情,縱使背後仇敵不少兇猛的攻擊,我們的主仍然保守,看顧。同樣我們的生命面對不少的壓迫,困苦,我們都可以深信主仍為我們作王掌管,一切都在祂愛的旨意中。 祈禱:親愛主,感謝你的看顧,同在。歷世歷代不少對主你工作的攻擊,但主的國度,你愛的計劃從來未有停止。求主開我們眼睛,使我們更明白主你的國度,你的旨意。阿們!
啟示錄 12:1-4
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啟示錄 11:4-10啟示錄 11:4-10
[那兩棵橄欖樹](4節)指最初的讀者所熟悉的[撒迦利亞書]中的兩棵橄欖樹(亞4:3)。橄欖油象徵聖靈,橄欖樹象徵被聖靈充滿:[不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事](亞4:6)。[兩個燈臺](4節)象徵七教會中的兩個金燈臺(1:12)也就是未受責備的士每拿和非拉鐵非教會(2:8;3:7)。[立在世界之主面前](4節)象徵事奉神。撒但是[這世界的王](約12:31)但神才是真正的[世界之主]。這兩位見證人所傳的信息有[火](5節)一般的能力(耶5:14)在完成任務之前,神不允許任何人傷害他們(5節)。[叫天閉塞不下雨](6節),是先知以利亞曾經行過的神蹟,時間正是三年半(路4:25)。[叫水變成血](6節)是摩西在出埃及時曾經行過的神蹟(出7:20)。(6節) [隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界]正如神藉著摩西降在埃及的十災。雖然[那兩個見證人]擁有像摩西和以利亞那麼大的權柄(6節),但他們的權柄只是為了完成見證的使命,有特定的範圍和期限。當[他們作完見證的時候](7節)權柄就結束了。[那從無底坑裡上來的獸](7節),可能就是[敵基督](13:1-8)即[大罪人](帖後2:3-4)[那行毀壞可憎的](但9:27)。[交戰](7節)原文是[戰爭]顯示爭戰的對像是一個團體。 [那兩個見證人](3節)預表末世的真教會,所以獸不是一刀就將兩人殺掉,而是率領地上的列國大肆逼迫真教會[與他們交戰](7節)。這一幕代表了歷史上的一切殉道事件,爭戰的結果似乎是仇敵[得勝](7節)了,實際上卻是殉道者完成任務離去了,不必再停留在世上受苦。在原文中[他們](8節)是複數;[屍首](8節)卻是單數,表示他們代表殉道者整體。死亡是忠心的信徒在大逼迫中必然要面臨的命運,正如主對士每拿教會的稱許:[你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕](2:10)。[他們的主釘十字架之處](8節)就是耶路撒冷城外的各各他(太27:33)。 [大城](8節)是[主釘十字架之處]所以可能就是被外邦人踐踏的[聖城](2節)代表魚龍混雜的有形教會。但[大城]也可能代表與神為敵的世界(14:8),更有可能象徵有形教會與世界已經摻雜在一起了。在舊約中,[所多瑪](8節)是道德敗壞,罪孽深重的代名詞(創18:20)代表不敬虔者的下場(創19:24)。[埃及](8節)是世界的象徵,也是以色列人曾經為奴的地方(出13:3)。 [各民,各族,各方,各國](9節)代表全人類。猶太人非常重視死者的安葬[不准把屍首放在墳墓裡](9節)就是故意羞辱死者,比喻世人對真教會的藐視和侮辱。第9節的第一個[屍首]原文是單數,代表殉道者整體。第二個[屍首]原文是複數,指每位殉道者。[住在地上的人](10節)就是不信主的世人。他們與寄居地上的信徒正好相反(彼前2:11)是世界為家,以罪孽為食,所以排斥真理,恨惡福音,從心底喜歡兩位見證人被殺,因為福音定了不信者的罪(約3:18),[叫住在地上的人受痛苦](10節)。所謂[可憐之人必有可恨之處]抵擋神的世人大禍將至,卻為真教會遭受逼迫而[歡喜快樂,互相饋送禮物](10節),實在是非常可悲。
思想:今天,許多教會充斥著貪愛世界,離棄真理的外邦人,名義是[聖城],實際上已經成了[所多瑪]和[埃及]。面對世界不斷扭曲的價值觀,或許我們會無奈接受,甚至隨波逐流;但我們有否願意為主成為橄欖樹,世上的燈台;為主在這個世上勇敢作主的見證呢?
祈禱:親愛主,我們真面對世界不少的攻擊,試探,每日都有不少的挑戰,我們需要主你保守我們,更需要主每日光照引導我們,使我們能作你的燈台,為主你勇敢作見證。阿們!
啟示錄 2:8-11啟示錄 2:8-11
[士每拿](8節)是以弗所北方約70公里的一個港口城市,是富饒的赫耳墨斯(Hermus)河谷出海口,與以弗所共爭[亞細亞第一城]的榮譽。這是一座允許保留原有法律的自由城,但也是第一個建造羅馬女神(Dea Roma)廟的城市,更是亞細亞省最早開始敬拜凱撒的城市。保羅在第三次傳道旅程中,曾在以弗所傳道兩年多(徒19:10)士每拿教會就是在那時建立的(徒19:26)。[士每拿]的意思是[沒藥]象徵受苦。主耶穌向士每拿教會的自稱引自一18。士每拿商業發達,文化先進,市容美麗,在政治和宗教上都有重要的地位,但主卻宣告,榮耀的基督才是[那首先的,末後的](8節),世人一切的驕傲成就,在祂面前都黯淡無光。士每拿是一個被毀重建,死而復活的城市,但主卻宣告,復活的基督才是[死過又活的](8節)。因此,教會所受的患難都在主的允許和掌管之中,絕不能越過祂所劃定的界線。主是死過的,我們可以相信祂能[體卹我們的軟弱](來4:15);主也是用復活向死亡宣告得勝的,我們可以信靠祂能讓我們[至死忠心](10節)。[患難](9節)原文是單數,指逼迫所帶來的苦難。希臘文有兩個字表示[貧窮],一般的[貧窮penes](林後9:9)是指沒有多餘,而這裡的[貧窮ptocheia](9節)卻是指一無所有。士每拿城的經濟繁榮,但市民強烈效忠羅馬,猶太勢力強大,信徒受到主流社會的排擠,可能因此貧窮到一無所有的地步。士每拿信徒又經[患難],又受[貧窮],可謂雪上加霜,但主不但沒有深表同情,反而說:我[知道](9節)！因為這些遭遇毫不意外,都是神的旨意。但主又說:[你卻是富足的](9節)因為主[知道],這些遭遇都會增加他們在天上的獎賞。 (9節) [那自稱是猶太人]指逼迫信徒的猶太教徒,他們雖然生來就是猶太人,但卻算不得[真猶太人](羅2:28-29)。[撒但]這個名字的意思是控告者,毀謗者,這些猶太教徒被撒但利用,[控告我們弟兄](12:10)雖然自稱是[耶和華的會眾](民20:4),實際上卻是[撒但一會的](9節)。士每拿教會的逼迫則來自猶太教。當地的猶太人口眾多,很有影響力,有一次為美化市容就捐出了一萬得拿利烏(Denarius),相當於一萬個工人一天的工資。這些人特別痛恨教會,主後155年,使徒約翰的門徒坡旅甲(Polycarp,主後69-155年)在士每拿殉道,當地猶太人竟在安息日撿拾木柴到刑場,參與燒死了坡旅甲。羅馬帝國並不長期關押犯人,通常是輕罪罰款,重罪流放,更嚴重的處以死刑。所以[下在監裡](10節),是指等候裁決,上訴或執刑,過一段時間就能知道結果。在教會被羅馬政府逼迫的時代,被關押的信徒很少被無罪開釋,結局通常是被處死。但主卻提前告訴他們:[你將要受的苦你不用怕](10節)！[十]在聖經裡是個完全的數目 [受患難十日](10節)引自但以理的十天試驗(但1:12-15)顯示這[試煉](10節)是完全的,但與[第二次的死](11節)相比,時間是短暫的,程度是有限的。[務要至死忠心](10節)指那幾位被[下在監裡]的信徒必須在死亡和背道之間作出選擇。士每拿的世俗市民對羅馬帝國忠心,天國的國民也當對神盡忠。[生命的冠冕](10節)指信徒經過[試煉]之後,最終能得著永生的喜樂和榮耀。士每拿有亞細亞省最有名的運動會和競技場,用冠冕作比喻,令他們印象深刻。給士每拿教會的信是最短的一封,他們面臨[患難,貧窮],但卻和非拉鐵非教會一樣,沒有內憂,只有外患,主耶穌只有稱讚,沒有責備。得勝的信徒即使殉道,但也[必不受第二次死的害]。(11節)而不肯[至死忠心](10節)的人並沒有重生的生命,雖然能暫時躲過有限的一死,但最終身體還會死亡,並且將與神永遠隔絕,遭受無限的[第二次死的害]。 思想:教會的歷史表明,患難是主潔淨教會的工具。神的旨意並非讓信徒免去一死(約21:23),而是應許[得勝的,必不受第二次死的害]。因此,我們在軟弱中所需要祈求的恩典(林後12:9)不是讓我們病得醫治,化險為夷,而是使我們能靠主得勝。 祈禱:親愛主,感謝你讓我們能成為你的門徒,你樂意要我們走你走過的路,你為我們受苦,受害,使我們明白主你生命的經歷,使我們更像你,更貼近你。願我們一生跟你的腳步,無論是生,是死都願基督在我們身上顯大。阿們!