啟示錄 啟示錄 9:12-21

啟示錄 9:12-21


[第一樣災禍](12節)就是第五號。[還有兩樣災禍要來](12節)是預告六號(13節-11:14)和第七號(11:15)將帶來的災禍。[金壇](13節)指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇(8:3-4)。 [有聲音從神面前金壇的四角出來](13節)表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起,是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應(6:9-10)。[幼發拉底大河](14節)位於伊拉克境內,是寧錄建造大城(創10: 8-12)和巴別塔的地方(創11:2-4)也是亞伯拉罕老家吾珥的所在。在以色列歷史上,亞述,巴比倫,波斯的侵略都是從幼發拉底河東來的。[幼發拉底大河]是應許之地的東北邊界(創15:18)也是羅馬帝國的東界,而這[四個使者](14節)就在應許之地和羅馬帝國的邊緣。[四個使者]原文前面有冠詞,表示特定墮落的天使,但身分不能確定。[捆綁](14節)表示他們一直受到限制,但此時神卻允許他們行動,表明神能使用一切人,事,物,甚至是黑暗勢力和大屠殺,來成就祂國度的計劃。舊約聖經的記載曾詳細到某年某月某日(民1:1;該2:10)但從未詳細到[某時]。(15節) [某年某月某日某時]原文前面有冠詞,表示那是一個特別的計劃,連時辰都定好了。人類歷史上所有的力量都在神主權的控制下,最終的目的都是為了要成就神的旨意。前四號只是擊打了大自然的[三分之一](8:7-12),但第六號卻是[要殺人的三分之一](15節)。 [三分之一]表示數目非常大,但還不是大多數,顯示神雖然允許發生大規模殺戮,但還只是一個極其嚴厲的警告,並不允許全人類都被消滅。[他們的數目我聽見了](16節)表示[二萬萬]是個超乎想像的數字, 2X10,000X10,000即無數,數目眾多。[萬]在希臘語中用來表示無數的人群。因為當時的羅馬軍隊最多也沒有超過四十萬人。數量龐大的[馬軍](16節)或許將來自無底坑,也可能就是[從日出之地所來的眾王](16:12)。[幼發拉底大河]是羅馬帝國毗鄰強敵安息帝國的邊疆[馬軍]自然會讓最初的讀者聯想到可怕的帕提亞騎兵。第六號所帶出的馬比第五號所帶出的蝗蟲更可怕,蝗蟲只是叫人[受痛苦五個月](5節),但馬[口中所出來的火與煙並硫磺](18節)卻[殺了人的三分之一](18節)。這場可怕的戰爭,就是後面將提到的哈米吉多頓大戰(16:13-16)。這些馬軍所造成的傷害是來自馬,而不是騎士。[馬的頭好像獅子頭](17節),形容其兇猛。[有火、有煙、有硫磺](17節),可能代表大規模殺傷性武器。這支如惡魔般的軍隊,會讓最初的讀者聯想到先知哈巴谷所描述的迦勒底人(哈1:8)。[尾巴像蛇](19節),可能像徵魔鬼的作為(12:二9)。害人的[尾巴]也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的[帕提亞回馬箭Parthian Shot]。約翰提醒我們,這一切都是他[在異像中看見](17節)的,所以對[那些馬和騎馬的](17節)描述也是像徵性的,我們無法確定這些可怕的馬軍代表什麼。雖然神允許這樣可怕的殺戮的發生,但仍然給三分之二的人留下了悔改的餘地(18節)。然而,敬拜偶像的世人中毒至深,雖然身經浩劫,[仍舊不悔改自己手所做的](20節)。世人不肯悔改的光景,與出埃及時法老的剛硬完全一樣(出7:13,22)。在出埃及的十災中,埃及術士用[邪術](出7:11)模仿神蹟(出7:11-12;7:22 ;8:7),所以法老雖然懼怕,卻不悔改,繼續試圖倚靠偶像和人的努力來解決問題。 思想:若沒有神的主動揀選和聖靈的工作,無論是外面的苦難,還是內心的痛苦,都不能使他們迴轉歸向真神,反而讓世人更加痛恨福音、逼迫教會。因此,前六號的災難不是為了讓人悔改,而是像出埃及過程中的十災一樣,是成就國度的過程,也是神在仇敵的身上[得榮耀]的過程,更是證明仇敵無可推諉的過程! 祈禱:親愛主,是你要利用這個世界的魔鬼勢力與資源顯明這個世界的荒謬;我們面對今日如此的情況,求主使我們知道浸淫在世俗中文化與生活形態的人將面臨主你的審判;更使我們懂得每日真正敬拜的主。阿們!

Leave a Reply

發佈留言必須填寫的電子郵件地址不會公開。 必填欄位標示為 *

Related Post

啟示錄 9:1-11啟示錄 9:1-11


前四號的災禍沒有直接傷害人,但第五號帶出的蝗蟲開始傷人,與出埃及時的蝗災相似(出10:12-20)。(1節)原文意思是那顆星已經[從天落到地上]。這顆[星]的身分不能確定,可能是天使,撒但(路10: 18)或[無底坑的使者](11節)。[有無底坑的鑰匙賜給他](1節)指神暫時容許他釋放那些被拘禁的鬼魔。[無底坑],原文指一種上面小,下面大的蓄水坑,入口處有一個狹隘的開口,與神為敵的鬼魔被暫時囚禁於此(20:3),而最後執行刑罰是在[火湖](20:10)。一般的蝗蟲只傷害農作物,並不傷人,但這些[從煙中出來](3節)的蝗蟲卻不傷害[地上的草和各樣青物,並一切樹木](4節)反而只傷害人。 [有能力賜給它們](3節)顯示一切兇惡的本身並沒有權柄,權柄都是神所賜的。所以這些來自靈界的蝗蟲單單[傷害額上沒有神印記的人](4節)在屬神的人身上卻毫無權柄。[額上沒有神印記的人]指除了受印的[我們神眾僕人](7:3)之外所有的人。因此,信徒不必害怕因揭露身分而被世界逼迫,因為不但神和天使認識誰是屬神的人,連撒但和鬼魔也知道得清清楚楚(4節)。蝗蟲傷人的權柄是有限的,時間也是有期限的,因為神還留給世人悔改的機會,所以[不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月](5節)。雖然人們痛不欲生,但[人要求死,決不得死](6節)。世人[一生因怕死而為奴僕](來2:15),結果卻落到求死不能的境地。[五個月](5,10節)是指一般蝗蟲的生命期,也可能是[幾個月]的意思。不信主的人既然跟隨撒但,神就讓他們用[五個月]的時間,體會出自[無底坑]的痛苦,但卻很少有人因為[無底坑]的痛苦而悔改(20-21節)。7-11出現7次的像/好像;是對異象的描述;也是天啟/啟示的文體的特色;這裡所描述的[蝗蟲的形狀](7節),並非自然界的蝗蟲而是指侵略/破壞…。以[預備出戰的馬](7節)來比喻蝗蟲,也是先知約珥的預言(珥2:4-5)。因為蝗蟲的頭像馬,也可能因為蝗群的飛行形如騎兵衝鋒陷陣的隊伍。[冠冕stephanos](7節)原文指運動會中頒給得勝者的花冠,[金冠冕](7節)代表征服者。[頭髮像女人的頭髮](8節),可能形容蝗蟲的觸角。羅馬帝國人人都知道,帝國以外的[野蠻人]是蓄長髮的,所以最初的讀者會自然地聯想到安息帝國的帕提亞人。[牙齒像獅子的牙齒](8節)形容其兇猛和毀壞的程度(珥1:6)。吞滅地的馬群和毒蛇群,發生在耶利米書8:16-17,這些圖像類似於約翰把像馬一樣的蝗蟲和蝎子的組合。在這兩段經文中,都講到對偶像崇拜者的審判(耶8:2;啟9:20)。(11節) [亞巴頓]是希伯來文,意思是[滅亡](伯26:6)。[亞玻倫apollyon](11節)是希臘文,意思是[毀滅者]與羅馬皇帝多米田所熱衷敬拜的[阿波羅Apollo]諧音。[蝗蟲阿波羅Apollo Parnopios]是羅馬最流行的阿波羅像,意思是[蝗蟲之主;蝗蟲殺手]傳說有驅逐蝗蟲的技能。但這裡卻諷刺阿波羅是帶來蝗蟲之災的鬼魔。我們無法確定這些可怕的靈界蝗蟲代表什麼,可能是道德的敗壞,也可能是鬼魔對人類靈魂的折磨。我們唯一可以確定且遵行的(1:3),就是不要做[額上沒有神印記的人](4節),這樣就不必被蝗蟲[尾巴上的毒鉤](10節)傷害了。 思想:作者藉著異象要讀者知道有如出埃及之災,使埃及人意識到耶和華是唯一的真神,並且他們無法戰勝祂,從而使埃及人感到困惑和絕望。這種認識包括急切承認罪惡,但卻沒有悔改;因此,眾人對帝國軍事強大的祟拜(效忠)背後不是政權,而是魔鬼,最終只會讓他們求生不得,求死不能(9:6)與上主分離。 祈禱:親愛主,當我們面對生活的難處時很多時候都會寄望別的方法,能力;慢慢我們都容易失去信靠主你的心,求主光照我們,使我們藉著環境事物真知道你的同在,帶領。阿們!

啟示錄1:1-3啟示錄1:1-3


【啟示錄】又被稱為【約翰啟示錄Apocalypse of John, Revelation to John】或【耶穌基督的啟示Revelation from Jesus Christ】這個書名來自原文的第一個希臘詞:[阿波卡利普西斯Apokalypsis]意思是[揭示,揭開]。本書揭示了在神計畫中[將必要快成的事](1:1)向當時正在受苦的眾教會見證:地上一切的權柄都屬於天上[坐寶座的和羔羊](5:13),不管仇敵看起來有多強大,環境看上去有多麼惡劣,歷史都將按照神的計劃進行,世上的國必將成為主神和主基督的國(11:15)。因此,神的王權和國度貫穿全書[寶座](46次)[羔羊](29次)和[使者](即[天使]67次),成為本書最頻繁的關鍵字。初期教會普遍認為,本書作者約翰就是使徒約翰,寫作時間大約是主後96年,羅馬暴君多米田統治的末期。使徒約翰晚年在以弗所事奉,於主後94-96年左右被放逐到以弗所西南約95公里的拔摩島(Patmos),在那裡看見並記錄下【啟示錄】的異象。本書原文的第一個字就是[啟示apokalypsis]這個字又被譯為[照亮](路2:23)[顯現](林前1:7)意思是靠人自己無法明白,只有神才能向人揭露的[奧祕](20節)。【啟示錄】一開始就宣告,本書的內容不是可有可無的知識,也不是隱晦難懂的寓言,而是[耶穌基督的啟示](1節)。這啟示不是來自任何人或天使,而是來自神自己。(1節)那些事:包括【神的道】logos 啟示錄共出現七次 (1:2,9;6:9;17:17;19:9,13;20:4)啟示帶有著權威性; 2.【耶穌基督的見證 marturia】啟示錄出現六次(1:2,9;12:17;19:10X2;20:4) 所有的啟示/異象啟示都必以基督為中心,不但要我們明白那些在神的計劃中必須很快成就的事情,更要我們[遵守其中所記載的](3節)。因此,每一位信徒都應當用心讀【啟示錄】。(2節) [證明]是法庭用語,意思是[當見證人],[作證明]。約翰所見證的包括[神的道和耶穌基督的見證](2節)也包括他在異像中[凡自己所看見的](2節)。【啟示錄】中的[預言](3節)是從基督直接來的,不是為了滿足我們對未來的好奇,而是:1.要讓為主受苦的教會信心得以堅固,從天上的視角看待地上的苦難逼迫,看見神的權柄始終統管萬有,復活得勝的基督始終看顧教會;2.要讓[屬靈的人能看透萬事](林前2:15),從歷史的幕後看清世界的屬靈真相,看到神永遠的計劃決定了歷史的方向和結局,世上的國必要成為主神和主基督的國;3.要讓信徒清楚神永遠的計劃,知道神過去,現在和將來的工作,因此[聽見又遵守](3節)在今生能活出永恆的價值。(3節) [念]指在教會中公開朗誦。古人的識字率不高,誦讀聖經是猶太會堂崇拜的核心,也是初期教會崇拜的中心。無論是在教會[念這書上預言的](3節)或是那些[聽見又遵守]的,都是[有福的](3節),因為主來的[日期近了](3節) 。【啟示錄】是一卷滿了祝福的書,第3節是七福中的第一福(1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7,14 )。 思想:或許啟示會帶我們很多的好奇;很想知道將來的事物。但聖經中的啟示並不是滿足我們的好奇心,更不是要我們能趨吉避凶。因啟示的來源是神自由,由耶穌指示,藉著天使曉諭約翰必定快要發生的事;不單單是指時間性的【要發生】而是【必要性】的發生的事,表示這些異象所指的事是會按照神的計畫發生的。聽見並遵守其中記載的人,都有福了。 祈禱:親愛主,感謝你將啟示藉著聖經讓我們知道,為要我們不是趨吉避凶,逢凶化吉,而是要我們明白主你的旨意,要我們充滿信心地面對將來,遵守主你的旨意。阿們